APA itu RIBA

Dalam bahasa Arab riba bermaksud – tambahan atau lebihan yang tidak adil.

Kadi Abu Bakar Ibn Al Arabi dalam Kitabnya Ahkamul Quran mendefinasikan sebagai :
Riba apa sahaja tambahan atau lebihan yang tidak adil atau nilai barangan yang diberi berbanding dengan barangan yang diterima.

Tarek Al Diwani di dalam bukunya The Problem With Interest berkata terdapat dua bentuk riba yang utama :

Riba al qarud – yang berkaitan dengan kegiatan memberi pinjaman atau hutang yang kini diistilahkan sebagai kredit. Riba al qarud melibatkan caj yang dikenakan pada pinjaman ekoran temph masa atau dalam lain perkataan pinjaman yang dikenakan faedah atau bunga dan ia biasanya dirujuk sebagai riba an-nasia yakni, riba kerana menunggu dan merupakan amalan bank.

Riba al buyu yang berkaitan dengan kegiatan melibatkan urusniaga.

Dalam melaksanakan urusniaga dan berjual beli Islam melindungi kedua-dua pembeli dan penjual daripada ketidakadilan, tipu daya, penipuan, penyelewengan, muslihat dan salah laku kerana apa sahaja urus niaga yang terlahir daripada unsure-unsur itu boleh menjadi riba.

Dua prinsip penting riba ialah faedah (lebih dikenali masyarakat kita sebagai interest / bunga) dan wang ciptaan. Buku Usury The Root Cause of Injustices Of Our Time merupakan himpunan kertaskerja Seminar mengenai riba anjuran People Against Interest Debt (PAID) pada tahun 1987 telah merumuskan riba seperti berikut :

Adalah riba untuk menukar jumlah yang ditetapkan bagi sesuatu barangan dengan jumlah yang lebih atau kurang bagi barangan yang sama jenisnya sama ada berlaku penangguhan atau tidak.

Adalah riba untuk memperoleh keuntungan daripada penggunaan sesuatu barangan yang tidak memberi hasil tanpa adanya penglibatan buruh, perbelanjaan dan risiko dipihak orang yang mengeluarkan pinjaman.

Adalah riba untuk mengambil lebihan daripada pinjaman pokok.

Adalah riba untuk membuat duit daripada duit.

Adalah satu sifat riba apabila perolehan atau keuntungan daripadanya tetap dan automatik.

Semua ini boleh disimpulkan bahawa riba ialah apa sahaja yang diperoleh tanpa usaha iaitu dalam bahasa mudah “membuat sesuatu atas angin” seperti seorang silap mata matematik.

1 + 1 = 3

Bertitik tolak daripada prinsip itu, buku tersebut menggariskan sebelas teknik dan alat sistem kewangan moden yang tergolong dalam riba iaitu :

Mengenakan faedah atau bunga pada pinjaman wang tulen yakni emas.
Penciptaan wang kertas yakni nota janji sebagai mata wang walaupun ia disokong atau disandarkan kepada emas.
Mengenakan faedah atau bunga pada pinjaman wang kertas (wang ciptaan).
Mencipta wang kertas yakni yang tidak disokong atau disandarkan pada emas.
Memusatkan perbankan.
Wang plastik.
Wang elektronik.
Pasaran saham.
Kontrak hadapan.
Eurobond dan lain lain.
Spekulasi komoditi.

Penubuhan institusi bank itu sendiri amat meragukan seperti kata bekas Gabenor Bank England, Sir Josiah Stamp :”Banking was conceived in iniquity and born in sin…”(Bank dikandung dalam kezaliman dan dilahirkan dalam dosa…sebagai anak haram – Tidak Islamnya Bank Islam oleh Abdul Razzak Lubis).

Berikut ialah ulasan Sir Josiah Stamp mengenai penciptaan wang : “Sistem perbankan moden menjana wang dari angin. Proses ini mungkin merupakan silap mata yang paling hebat pernah dicipta…” (Discredit Interest debt! The Instrument of World Enslavement oleh Abdul Razzak Lubis)

Mungkin tidak keterlaluan untuk menyimpulkan di sini bahawa oleh kerana wang kertas bersamaan dengan lebihan maka ia riba dan oleh kerana sistem perbankan masa kini berteraskan kepada pengambilan dan pemberian faedah atau bunga, maka ia juga menjadi sebuah institusi riba.Bertitik tolak daripada itu, maka semua urus niaga dan jual beli dalam sistem ekonomi yang kita dukung ini sekarang,riba sifatnya.

Disebabkan sifat sistem perbankan meminta lebih daripada yang diberi dibantu pula oleh sifat wang kertas yang tidak stabil dan sentiasa berubah-ubah nilainya, maka ekonomi global merupakan satu ekonomi yang sentiasa bergolak dan mencetuskan suasana orak arik dan mudah dimanipulasi.

Satu contoh yang paling jelas ialah keruntuhan ekonomi Rusia apabila mata wangnya, ruble jatuh nilai akibat hutang riba.

Dalam sistem demokrasi Barat ini, manusia bebas yang dimegahkan sebagai anak hasilan Revolusi Peranchis di atas Prinsip liberty, fraternity and equity sebenarnya adalah seorang hamba.

Individu moden sekarang boleh ditakrifkan sebagai seorang hamba hutang. Hutang persendirian dan hutang syarikat sememangnya suatu kelaziman.

Nixon sejak tahun 1971 lagi sudah memutuskan kaitan emas dengan dollar kerana kekalahan Amerika dalam Perang Vietnam memerlukan penciptaan dollar tanpa terbatas dengan simpanan emas. Mereka perlu “mencetak” wang dan bukannya “mencari” wang untuk menampung kos peperangan tersebut. Sekarang mereka mencetak wang untuk Amerikanisme berterusan dalam New World Order tajaan mereka.

Maka terhasillah sistem penjajahan dan pemerintahan sejagat berdasarkan sistem riba atau ribakrasi (usurocracy). Demokrasi Barat hanyalah topeng untuk ribakrasi berleluasa. Ribakrasi tidak memerlukan peti undi.

Dalam posting sebelum ini saya sudah quotekan apa ucapan Saidina Umar Al-Khattab.

“‘Umar ibn al-Khattab said, ‘A dinar for a dinar, and a dirham for a dirham, and a sa' for a sa'. Something to be collected later is not to be sold for something at hand.’”

Sila rujuk kepada Khutbah Terakhir Rasulullah saw. Allahu Akhbar!

"Allah telah mengharamkan riba, oleh itu segala urusan yang melibatkan riba dibatalkan mulai sekarang".

Dimanakah terletaknya ayat ini sekarang? Mana pakar-pakar ekonomi Islam? Mana alim-ulamak Islam? Mana umara' Islam dan mana satu contoh negara Islam itu? Amerikanism telah berjaya meletakkan sistemnya dan masyarakat Islam tanpa sedari diperkudakan untuk merealisasikannya. Salah Amerikanismkah? Salah Sekularism? Salah Globalisasikah? Salah Nasionalismkah? Atau salah apa-apa lagikah..tiori / dominan / doktrin / falsafah / ekonomi / politik ..apa-apalah yang bukan dari kacamata Islam? Islam sekarang telah di beripakai pakaian seperti di atas. Mahu tidak mahu acuannya diubah untuk melengkapkan sistem di atas. Acuan oarng lain tapi namanya masih lagi berbunyi islami. Jadilah Bank Islam, bubuh dan kenakan apa-apa yang nampak sedikit keislaman. Canang dan berbangga seperti syok sendiri! Betulkah yang islamnya di dipundak organisasi itu? Betul kah tiada sedikit pun tercalit riba? Tak maulah hanya catnya bercolor islami…berkubah dsbnya tapi ciri-ciri macam konventional aja.. Adoih…sakitnya..! Nampak macam lebih membebankan. Tiada tolak ansur pun ada.

"Hai, orang2 beriman, takutlah kamu kepada Allah dan tinggalkan sisa2 riba itu, jika kamu orang beriman" Al-Baqarah : 278

“Maka jika kamu tidak mengerjakan (meninggalkan sisa riba) maka ketahuilah oleh kamu akan peperangan daripada Allah dan Rasulnya terhadapmu dan jika kamu bertaubat, maka untukmu pokok2 hartamu, kamu tidak menganiaya dan tidak pula teraniaya.”Al -Baqarah : 279

" Jika orang yang berutang dalam kesempitan, tunggulah hingga waktu kelapangan dan kalau kamu sedekahkan, lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui". Al -Baqarah : 280

Paper Money : A Legal Judgment

Ditulis oleh Prof. Umar Ibrahim Vadillo

The first aspect of arriving at a judgment is to understand the subject matter, in this case what paper money is. After that we can look at the Qur'an and the fiqh.
Paper money has evolved in nature through history. What we know today as paper money is not what it used to be. This evolution has passed through basically three stages:

1] A promissory note backed by gold or silver.
2] A process of unilateral devaluation leading to a complete revocation of the contractual agreement.
3] A piece of paper not backed by any specie, whose legal value is determined by the compulsion of the State Law.

Let us examine these three stages one by one.

1. Firstly, paper money was issued by banks and it represented a certain amount of gold or silver, known as the ‘specie’. Even though it never was 100% backed by the specie, the issuing bank was obliged to pay the amount on demand. In this sense it represented a kind of debt.
When paper money was a debt, was it acceptable? What issues concerning Islamic Law are relevant?

At this stage a certain amount of gold was held by typically a banking institution and it issued a paper certificate giving the owner the right to withdraw the specie on demand. (We will ignore the fact that this was a banking institution and it would have been dealing with Riba. We will pretend that they did not deal with interest in order to concentrate on the issue of paper money itself.)

A) The first issue that arises is the one of amana (trust): Your gold is in trust with a treasurer. What does Islamic Law have to say on this issue? Allah ta’ala says in the Qur'an in Surat al 'Imran (3, 74):

Among the People of the Book there are some who,
if you trust them with a pile of gold, will return it to you.

But there are others among them who,

if you trust them with a single dinar, will not return it to you,

unless you stay standing over them.

That is because they say,

“We are under no obligation where the gentiles are concerned.”

They tell a lie against Allah and they know it.

The hukum (legal judgment or command) of this ayat, according to Qadi Abu Bakr ibn al-Arabi in his ‘Ahkamul Qur'an’, is as follows:

“It is forbidden for Muslims to have amana with the kuffar outside Dar al-Islam,” that is, “without standing over them” under the power of a Muslim authority. And the explanation for this is found in the ayat itself: “That is because they say ‘we are under no obligation,’ that is to say, because they can/will repudiate the agreement. Since this has been proven to be historically the case, we may conclude that this is of vital importance.

What this means is that it is not acceptable for Muslims to have money deposited with kuffar anywhere since we do not have a Dar al-Islam in which to exercise ‘standing over them’. A lighter interpretation would suggest that it would be acceptable to have amana with a kafir if the deposits are under the power of a Muslim authority. We accept the latter version. But what it categorically denies is the possibility of having amana with the kuffar when the wealth is stored under kafir authority.

We can conclude that when paper currencies—dollars, pounds, francs, etc.—were a debt, because the specie they represented was stored in trust away from our control, they could not be accepted by us, since we would fear that they would repudiate the agreement—as in fact later happened.

B) Now, assuming that the amana is under a Muslim authority, the second issue that arises is whether the promissory note can in itself be treated as money. In other words, whether the note can be used as a medium of exchange according to Islamic Law.

In this case the law of ‘transfer of debts’ becomes relevant. According to the School of the Amal of Madinah we find the following judgment and explanation in the Muwatta of Imam Malik:
Malik said, “One should not buy a debt owned by a man whether present or absent, without the confirmation of the one who owes the debt, nor should one buy a debt owed by a dead person even if one knows what the deceased man has left. That is because to buy it is an uncertain transaction and one does not know whether the transaction will be completed or not.”

He also said, “The explanation of what is disapproved of in buying a debt owed by someone absent or dead is that it is not known which unknown debtors may have claims on the dead person. If the dead person is liable for another debt, the price which the buyer gives on strength of the debt may become worthless.”

Malik said, “There is another fault in that as well. He is buying something which is not guaranteed for him, and so if the deal is not completed, what he has paid becomes worthless. This is an uncertain transaction and it is not good.”

The general idea is that in order to transfer a debt the original issuer of the debt (the person who has the obligation) must guarantee the value of the debt to the transferee (the person receiving the note). Thus, the first contract is liquidated and a new private contract is created. Debt is always kept as a private contract between the parties. It does not circulate without the creation of a new private guarantee (a new contract). The reason is that the person who has issued the debt may have more obligations than he can fulfil.

How would this injunction have applied when paper money was issued by the banks as a debt? Since every bank—and this is the whole idea of credit money—issued more obligations than the amount that they held in specie, it would not be acceptable to use any of its notes for trading.

The reason is, that the person would be accepting a debt that is not guaranteed for him, especially when it is known that it cannot be guaranteed for him since the issuer (the bank) has more obligations than what it can fulfil. If every depositor in the bank were to demand the value of their notes, as is the case in a ‘run on the bank’, the bank would be unable to fulfill its obligations.

Conclusion. When money was a debt, in Islamic Law you would not have been allowed to use it. You would not be allowed to use a dollar, or a pound, or any note, whether it came from a kafir bank or a Muslim-owned bank, whether the specie was stored in a kafir country or in a Muslim country. Banking notes are not permitted to circulate.

But if the note is issued not by a bank, but instead by a person, and that person is present and can privately guarantee the physical possession of the goods, can in this case the note be transferred, sold or circulate in general? What aspects of the Law are relevant to the analysis of this case?

Again we have to go to the transfer of debts. What is relevant here is: what is the specie that is held as guarantee for the obligation? In other words, what is the specie of the note? If the obligation is in gold (money) then another set of restrictions come into place. If it is food then, again, another set of restrictions come into place. This is because gold, silver and food have a particular significance to trading—they are commonly used as a medium of exchange. The case is the following:

In the chapter called Money-Changing of the Muwatta of Imam Malik we read:

"Yahya related to me from Malik from Ibn Shihab from Malik ibn Aws ibn al‑Hadathan an-Nasri that he once asked to exchange 100 dinars. He said, ‘Talha ibn ‘Ubaydullah called me over and we made a mutual agreement that he would make the exchange with me. He took the gold and turned it about in his hand and then said, “I cannot do it until my treasurer brings the money to me from al-Ghaba.” ‘Umar ibn al-Khattab was listening and ‘Umar said, “By Allah! Do not leave him until you have taken it from him!” Then he said, “The Messenger of Allah, may Allah bless him and grant him peace, said, ‘Gold for silver is usury except hand to hand. Wheat for wheat is usury except hand to hand. Dates for dates is usury except hand to hand. Barley for barley is usury except hand to hand.’””

The first restriction is that you cannot use the gold or food in an exchange (sarf) unless the specie is physically present there. You cannot use the claim of gold or food stored with a treasurer. The items exchanged have to be present.

This matter rules out any possibility of using paper notes representing gold or silver to buy physical gold or silver. In addition, the exchange of paper notes with other paper notes is prohibited because it is Debt-for-Debt.

This prohibition of using promissory notes in an exchange is further reinforced by the following words:

Yahya related to me from Malik that he had heard that al-Qasim ibn Muhammad said, “‘Umar ibn al-Khattab said, ‘A dinar for a dinar, and a dirham for a dirham, and a sa' for a sa'. Something to be collected later is not to be sold for something at hand.’”

Yahya related to me from Malik that Abu'z-Zinad heard Sa'id al Musayyab say, “There is usury only in gold or silver or what is weighed and measured of what is eaten and drunk.”

All this clearly indicates that not only gold and silver but also any food that could be used as payment is included in the prohibition, that is to say, the prohibition extends to any form of ‘common money’. Any note that represents any form of ‘common money’ cannot be used in an exchange. With that restriction in mind, it means that a banking note cannot really be used as money, but only as a private contract—which is the basis of our argument.

But what about a note held by a Muslim treasurer and guaranteed: can it be used in a transaction other than an exchange? Can it be used, for example, to buy other goods in the market?

“Yahya related to me from Malik that he had heard that receipts (sukukun) were given to people in the time of Marwan ibn al-Hakam for the produce of the market of al-Jar. People bought and sold the receipts among themselves before they took delivery of the goods. Zayd ibn Thabit and one of the Companions of the Messenger of Allah, may Allah bless him and grant him peace, went to Marwan ibn Hakam and said, “Marwan! Do you make usury halal?” He said, “I seek refuge with Allah! What is that?” He said, “These receipts which people buy and sell before they take delivery of the goods.” Marwan therefore sent guards to follow them and take them from people’s hands and return them to their owners.”

This means that you cannot use a promissory note and use it for trading as if it were money. The purpose of the promissory note is not to be money, but to be a private contract that must remain private and not public.

So, what is the use of the promissory note? What is the halal usage of it? It is halal to have a contract or a debt, and it is also halal to transfer that debt, provided that the person who issued it is accessible and can guarantee the payment of the debt by signing a new contract (promissory note) with the new recipient. If the guarantor is not a Muslim, then in addition to what we have said, he also has to have his amana within Muslim territory and under the overall supervision of an enforcing Muslim authority.

2. The second stage refers to the process of those years in which paper money was constantly devalued from its initial obligation (they paid less than they had promised), up until the debt was finally completely revoked (they withdrew their obligation). This final elimination of the obligation took place with the dollar in 1973, when Nixon unilaterally revoked the obligation of paying one ounce of gold for every 35 dollars.

What is the Islamic position regarding a promissory note when one of the parties unilaterally revokes its obligation, whether it is complete or partial? That is to say, what is the Islamic ruling when a debt is unilaterally revoked or devalued?

It is not acceptable. It is a violation of the contract. If this is done with premeditation and no responsibility is accepted, it amounts to pure theft. Theft is punishable in Islam.

To use the note to transfer it to other people, falls under all the restrictions that we have expressed before, with an added element. You are dealing with the promissory note of a known thief who does not admit his guilt or past obligations.

3. Finally we arrive at the money which we have today. There is no promise of payment in specie of any kind. It only has a legal value based on the obligation of the citizens of the country to accept the national currency as a means to redeem debts. This is the ‘Law of Legal Tender’. It gives the State the unique ability to confiscate anyone’s wealth within the nation and to pay for it in compensation with its own legal note.

Is this an acceptable means of payment in Islam?

Imam Malik said money is “any merchandise commonly accepted as a medium of exchange.” This implies two things:

A) Money has to be a merchandise. Therefore it could be paper. But paper only for the value of the paper itself, not for what is written on it. Money must be something tangible (‘ayn). Money cannot be a liability of any kind.

B) Money must be commonly accepted. Therefore it cannot be imposed. No-one can say it is obligatory on you. No-one can even make the Gold Dinar obligatory on the people. The Gold Dinar and the Silver Dirham become a currency out of free choice, not as the result of decree. Paper money is imposed on people. This obligation is not accepted in Islam for two further reasons:

—The fraudulent nature of the offer: they oblige you to accept something above its value (its real value is zero).
—The obligation of the offer: you are obliged to accept it whether you like it or not.

This unlawful behaviour is further reinforced by the application of State laws that restrict the use of any other merchandise as a means of payment, thus enforcing the State monopoly on the currency, particularly in regard to gold and silver. Gold and silver are either taxed, or their use is regulated and sometimes disallowed. In some extreme cases we have seen gold confiscated by law from the private citizens, as has been the case in the USA.

Final conclusion

Paper money is not valid money in Islamic Law, whether in its present form or in any of the forms in which it has existed in the past. The Shari‘ah money is the Gold Dinar and the Silver Dirham. Any merchandise commonly accepted as a medium of exchange is also accepted as a valid money in Islam.


Siapa Umar Ibrahim Vadillo sebenarnya?

Ramai tidak mengenali beliau. Professor Umar Ibrahim Vadillo dikenali sebagai “The Man Behind The Dinar”. Sila amati namanya dilaman-laman blog antarabangsa. Ini sedikit latar belakang beliau.

Umar Ibrahim Vadillo was born in 1964. After attending the Augustinian College in Navarre he went to study agronomy at the University of Madrid. While still at university he embraced Islam. There followed a long period of study applying the commercial parameters defined in Islam’s founding legal document Imam Malik’s Al Muwatta, to modern financial practice. This led to his studies on Zakat, which implied the necessary use of the Islamic Gold Dinar and Silver Dirham. He has lectured extensively in various universities, notably in Morocco, Malaysia and Indonesia.

His promotion of an Islamic real wealth currency was adopted by Dr. Erbakan, Turkish Prime Minister until deposed, as well as the late King Hassan II of Morocco who undertook to restore Zakat to its correct legal position, just before his death. Umar Ibrahim Vadillo’s study of Dinar-based finance was used as a working paper by Dr. Mahathir, the former Prime Minister of Malaysia. He is currently engaged in promoting the issue in Indonesia . He resides in Cape Town, South Africa.

Khutbah Terakhir Rasulullah saw

Baginda saw ada meninggalkan wasiat kepada kita umat Islam melalui khtubah terakhir Nabi Muhammad saw yang disampaikan pada 9hb.Zulhijjah 10H, di Lembah Uranah, Gunung Arafah. Gunung Arafah atau juga dikenali sebagai Bukit Arafah adalah satu tempat menyaksikan pertemuan semula Nabi Adam dan Hawa setelah dicampakkan ke bumi. Semestinya pada musim Haji ramailah orang disini kerana Wukuf di Arafah merupakan satu daripada Rukun Haji.
Simpanlah wasiat ini untuk tatapan diri sendiri juga untuk anak-anak cucu kita. Perhatikan amanat-amanat yang telah ditutorkan sendiri oleh junjungan besar Rasulullah saw moga-moga menjadi peringatan untuk kita. Bersaksilah bahawa kalimat-kalimat terakhir Nabi juga Rasul Allah yang terakhir ini cukup menghibakan dan menitiskan airmata. Hayatilah dengan mata hati!


بسم الله الرحمن الرحيم
Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani


Wahai Manusia
Dengar baik-baik apa yang hendak kukatakan. Aku tidak mengetahui apakah aku dapat bertemu lagi dengan kamu semua selepas ini. Oleh itu dengarlah dengan teliti kata-kataku ini dan sampaikanlah ia kepada orang-orang yang tidak dapat hadir di sini pada hari ini.

Wahai Manusia
Sepertimana kamu menganggap bulan ini dan Kota ini sebagai suci ,maka anggaplah jiwa dan harta setiap muslim sebagai amanah suci. Kembalikan harta yang diamanahkan kepada kamu kepada pemiliknya yang berhak. Janganlah kamu sakiti sesiapapun agar orang lain tidak menyakiti kamu lagi. Ingatlah bahawa sesungguhnya kamu akan menemui Tuhan kamu dan Dia pasti membuat perhitungan di atas segala amalan kamu. Allah telah mengharamkan riba, oleh itu segala urusan yang melibatkan riba dibatalkan mulai sekarang.

Berwaspadalah terhadap syaitan demi keselamatan agama kamu. Dia telah berputus asa untuk menyesatkan kamu dalam perkara-perkara besar, maka berjaga-jagalah supaya kamu tidak mengikutinya dalam perkara-perkara kecil.

Wahai Manusia
Sebagaimana kamu mempunyai hak atas isteri kamu mereka juga mempunyai hak di atas kamu. Sekiranya mereka menyempurnakan hak mereka ke atas kamu maka mereka juga berhak untuk diberi makan dan pakaian dalam suasana kasih sayang. Layanilah wanita-wanita kamu dengan baik, berlemah-lembutlah terhadap mereka kerana sesungguhnya mereka adalah teman dan pembantu kamu yang setia. Dan hak kamu atas mereka ialah mereka sama sekali tidak boleh memasukkan orang yang kamu tidak sukai ke dalam rumah kamu dan dilarang melakukan zina.

Wahai Manusia
Dengarlah bersungguh-sungguh kata-kataku ini, sembahlah Allah, dirikan solat lima kali sehari, berpuasalah di bulan Ramadan dan tunaikan zakat dari kekayaan kamu. Kerjakanlah ibadah haji sekiranya kamu mampu. Ketahuilah bahawa setiap muslim adalah saudara kepada muslim yang lain. Kamu semua adalah sama, tidak seorang pun yang lebih mulia dari yang lainnya kecuali taqwa dan beramal saleh.

Ingatlaاbahawa kamu akan mengadap Allah pada satu hari untuk dipertanggungjawabkan di atas segala apa yang telah kamu kerjakan. Oleh itu awasilah agar jangan sekali-kali kamu terkeluar dari landasan kebenaran selepas ketiadaanKu.

Wahai Manusia
Tidak ada Nabi atau Rasul yang akan datang selepasKu dan tidak akan lahir agama baru. Oleh itu wahai manusia, nilailah dengan betul dan fahamilah kata-kataKu yang telah Aku sampaikan kepada kamu. Sesungguhnya Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, yang sekiranya kamu berpegang teguh dan mengikuti kedua-duanya,nescaya kamu tidak akan tersesat selama-lamanya. Itulah Al-Quran dan SunnahKu.

Hendaklah orang-orang yang mendengar ucapanKu menyampaikan pula kepada orang lain. Semuga yang terakhir lebih memahami kata-kataKu dari yang terus mendengar dariKu. Saksikanlah Ya Allah, bahawasanya telah Aku sampaikan risalahMu kepada hamba-hambaMu.....

[khutbah di atas adalah khutbah perpisahan / terakhir Rasulullah saw yang disampaikan semasa baginda RasulAllah saw mengerjakan Haji Wida’.]


“Pada hari ini, telah Aku sempurnakan bagimu Agamamu, dan telah aku cukupkan nikmatKu untukmu, dan Aku redha Islam menjadi agamamu”. (Al-Maidah-3)

Sengaja aku lampirkan semoga aku termasuk dalam:"Hendaklah orang-orang yang mendengar ucapanKu menyampaikan pula kepada orang lain".walaupun kalian dah tengok, dah baca berulang kali hatta dah hafal pun!

Hadith : Peraturan-Peraturan Penerimaan dan Periwayatan

Sesebuah hadith itu mesti cukup lima ciri untuk membolehkan diterima dalam berhukum atau diterima dalam perundangan Islam sebagai sumber yang sah. Berikut adalah criteria bagi sesebuah hadith itu.

1. Kesinambungan Rantaian Sanad
Rantaian sanad mesti tidak terputus. Ertinya semestinya tidak ada seorang perawi pun yang hilang dari rantaian para perawi. Lebih jauh lagi setiap perawi itu mendengar langsung sesebuah hadith tersebut daripada perawi sebelumnya.

2. Keadilan para Perawi
Keadilan atau kejujuran para perawi diperkukuhkan kepada ketaatan mereka secara luaran tehadap tuntutan Islam. Dipastikan mereka melaksanakan tuntutan Islam dan mereka pula dikenali sebagai orang yang tidak terlibat dalam perkara yang dilarang agama Islam.

3. Kesahehan ingatan para Perawi
Setiap perawi mesti memiliki ingatan yang baik atau catatan yang dibuat oleh perawi itu adalah tepat dan dia sendiri yang memindahkan atau meriwayatkan sesuatu hadith itu secara langsung dari catatan yang dibuat.

4. Mesti ada keselarasan atau Persamaan Hadith
Hadith yang diriwayatkan itu selaras dan tidak bercanggah dengan hadith lain yang serupa, yang memperkatakan tajuk yang sama tapi tarafnya lebih kuat. Maksudnya keselarasan atau persamaan itu terjadi didalam kedua-dua aspek berhubung dengan rantaian sanad dan teks hadith. Disini ditekankan pada keselarasan atau persamaan pada rantaian sanad dan teks hadith itu, mana yang lebih kuat tarafnya.

5. Ketiadaan cacat (illah) dalam Hadith.
Kecacatan (illah) dalam hadith ditakrikan sebagai suatu kecacatan tersembunyi di dalam hadith yang mencabut kesahehan hadith tersebut. Contoh ada hadith yang pada mulanya nampak bebas dari kecacatan tapi selepas diselidiki jelas terdapat kecacatannya. Kecacatan disini berlaku samada dalam rantaian sanad atau dalam teks hadith atau pun dalam kedua-duanya sekali.

Penjenisan Hadith

Terdapat dua jenis hadith;-

1. Hadith Mutawatir – hadith ini adalah tetap dalam kepastiannya. Tidak terdapat sebarang keraguannya datang dari Rasulullah saw. Ada empat syarat sesebuah itu digelar hadith mutawatir.

a) Sekurang-kurang ada empat orang yang berlainan yang meriwayatkan hadith tersebut.

b) Mestilah menjadi mustahil keempat-empat orang perawi hadith itu atau lebih bersepakat melakukan pendustaan.

c) Perawi hadith itu telah meriwayatkan dari orang yang sama dari awal rantaian sanad hingga ke akhirnya.

d) Periwayatan para perawi terhadap hadith berkenaan mestilah bergantung pada fikiran dan deria tidak fikiran semata-mata kerana fikiran mungkin bercelaru atau terkeliru (seumpama mengkhayalkan sesuatu sebagai telah berlaku).

2. Hadith Ahad – mana hadith yang tidak termasuk dalam hadith mutawatir adalah hadith ahad. Hadith ini terbahagi kepada tiga kumpulan kecil iaitu menurut bilangan para perawi sesebuah hadith itu.

a) Hadith Masyur – diriwayatkan oleh tiga orang perawi atau lebih dalam rantaian sanad tapi tidak sampai ke taraf hadith mutawatir.

b) Hadith Aziz – Terdapat tidak kurang daripada dua orang perawi dalam setiap bahagian rantaian para perawinya.

c) Hadith Gharib – hadith ini diriwayatakan oleh seorang perawi pada suatu peringkat dalam rantaian para perawi.

Hadith Ahad ini dibahagikan lagi kepada tiga bahagian yang lebih kecil berasaskan permulaan rantaian para perawi:

1) Hadith Marfu' – Ini adalah jenis hadith di mana para perawinya bermula dengan Nabi Muhammad saw.

2) Hadith Mawquf – jenis hadith ini adalah di mana rantaian para perawinya tidak dapat sulurgalur hingga kepada Rasulullah saw tetapi ia cuma dapat disusurgalur pada salah seorang sahabat Rasulullah saw sahaja.

3) Hadith Maqtu' – Di mana rantaian para perawinya cuma dapat disusurgalur sehingga kepada salah seorang daripada para Tabi'in sahaja.

Lagi, Hadith Ahad ini dipecahkan pula kepada tiga pecahan berdasarkan kepada tahap penerimaannya sebagai sumber Perundangan Islam.

a) Hadith Sahih – Jenis hadith in mencukupi atau menepati lima criteria yang ditetapkan (telah disebut tadi) untuk membolehkan sesebuah hadith itu diterima.

b) Hadith Hasan – hadith ini juga seperti hadith Sahih kecuali criteria ketiga berhubung dengan kesahihan ingatan para perawi adalah kurang menyakinkan.

c) Hadith Dhaif – hadith ini tidak mencukupi atau menepati semua yang lima criteria tadi untuk membolehkan sesebuah hadith itu diterima. Hadith ini dijeniskan kedalam jenis yang berbeza berdasarkan kepada lima criteria berikut pula;

1) Kelemahannya kerana tidak ada kesinambungan dalam rantaian sanad.
Kalau kesinambungan hilang di bahagian akhir rantaian sanad maka ia digelar hadith mu'allaq. Kalau hilang di bahagian tengah rantaian sanad ia digelar hadith munqati dan sekiranya secara berturut-turut dua perawi atau lebih hilang di tengah rantaian sanad maka ia dipangil hadith mudil. Dan yang akhir, sekiranya perawi pertama iaitu seorang sahabat Rasulullah saw hilang dari rantaian sanad maka hadith ini digelar hadith mursal.

2) Kelemahan atau kedhaifan hadith disebabkan ketiadaan keadilan dikalangan perawi.
Sebuah atau sepotong hadith yang dipalsukan dinamakan hadith mawdu. Ataupun teks (matan) dari sebuah hadith diturunkan melalui satu saluran sanad sahaja dan perawi itu pula tidak menepati keadilan atau ingatan perawi itu tidak baik maka hadith ini dikatakan munkar. Sekiranya hadith itu diriwayatkan oleh seorang yang dituduh melakukan pendustaan dan hadith itu cuma diketahui dari sumber atau riwayat itu saja hadith itu digelar matruk. Lain-lain hadith dibawah ketegori ini adalah:

Hadith mudallas iaitu dari rantaian sanad yang dipalsukan. Perawi mendapatkannya dari perawi lain tapi tidak berguru kepadanya namun dia meriwayatkannya seolah-olah dia mendengar hadith tersebut dari perawi tesebut.

Pemalsuan tentang guru dimana perawi menamakan gurunya dari nama timangan lain dari yang biasa dikenali.

Lain-lain dibawah ketegori ini adalah hadith mubham (nama perawi tidak dinyatakan), mudraj (sesuatu telah ditambahpada hadith).

3) Kelemahan disebabkan ketidaktepatan ingatan perawi.
Ada tiga ketegori dibawah ini.

Hadith mudtarib – diriwayatkan dari saluran yang lemah yang berlainan sumber dan masing-masing tidak satu pun kuat dari yang lain.

Hadith musahhaf – berlaku perubahan berhubung perkataan di dalamsesebuah hadith itu.

Hadith maqlub – berlaku pembalikan dalam perkataan-perkataan daripada rantaian sanad atau teks sesebuah hadith itu.

4) Kelemahan atau kedhaifan disebabkan ketidakselaran atau ketidaksamaan sebuah hadith. (ada hadith lain yang lebih kuat daripadanya).
Hadith ini hadith shadhdh.

5) Kelemahan atau kedhaifan disebabkan suatu illah
Hadith ini dipanggil mual.

Disebabkan hadith dhaif tidak diterima dalam penghasilan pelbagai perundangan Islam maka aku tidak menekankan dengan lebih mendalam. Adapun hanya hadith-hadith shahih dan hasan digunapakai dalam perlaksanaan ordinan atau perundangan Islam.

Wallahu a'alam.

Aku ringkaskan dari teks Seminar Persatuan Pelajar-Pelajar Muslim USA and Canada (MSA) tulisan Prof. Mustafa Azami di Illinois, USA pada 11-13 Julai 1975, sempena memperingati ulang tahun 1200 Imam Al-Bukhari.

Karamah Para Wali Berterusan

Bismillah Ar-Rahman Ar-Rahim

Dikatakan karamah para wali boleh terjadi selepas wafatnya dan tidak khusus sewaktu hidupnya sahaja. Dalilnya adalah karamah setelah mati adalah hal yang mungkn terjadi dan kerana semua hal yang mungkin itu boleh terjadi, maka karamah setelah mati boleh terjadi.

Al-Hafizh Al-Munziri menceritakan dari Ibnu Abbas ra bahawa seorang sahabat dengan tanpa sedari telah mendirikan khemah di atas satu kuboran. Tiba-tiba dia terdengar dari kuboran itu ada bacaan surah Al Mulk dari awal hingga akhir. Peristiwa itu dimaklumkan kepada Rasulullah saw dan dipendekkan ceita Rasulullah menjawab: :"Itulah adalah perisai dan itu adalah pengaman dari siksa kubor". Hadith ini diriwayatkan oleh Imam At-Termitzi.

Inilah dalil atas terjadinya karamah selepas mati dan diakui sendiri oleh junjungan besar baginda saw. dari perkataan: " Itulah adalah perisai dan itu adalah pengaman dari siksa kubor".

Tidak ada nas yang mengatakan terputus karamah itu dengan kematian dan hanya dikhususkan pada yang hidup sahaja. Dunia bagi makhluk berkata setengah ulama adalah sebelum daarul akhirat. Dalam kitab Al-Mawahibul Laduniyyah terdapat hadith bersanad shahih tentang 'Ikrimah maula Ibnu Abbas, Sesungguhnya dia bertanya tentang hari kiamat, apakah termasuk dunia atau akhirat, maka dijawab:"Setengahnya yang pertama termasuk dunia, iaitu yang terjadi atasnya putusan dan hisab dari dunia dan setengahnya yang kedua adalah akhirat iaitu jatuhnya keputusan untuk dikembalikan ke neraka atau syurga".

Jadi berhukum pada menyatakan karamah para wali harus terjadi walaupun setelah wafatnya sebab mereka masih berada di dunia.

As-Syeikh As-Samhudi berkata:" Seharusnya muncul karamah bagi mereka yang telah mati, lebih utama daripada munculnya karamah pada masa hidupnya, sebab nafsu tetap lebih bersih dari noda, cubaan dan lain-lain. Hal ini banyak terjadi kepada mereka selepas wafatnya. Maka jelaslah mereka yang berhujah tentang putusnya karamah oleh kematian sampai dinisbahkan kepada Al-Imam Abu Hanifah merupakan alasan yang bathil".

Bahkan Al-imam Abu Hanifah memiliki karamah selepas wafatnya sebagaimana diriwayatkan oleh para imam: "Ketika jenazah beliau diletakkan di dalam keranda, maka terdengar satu panggilan:"Wahai orang yang bangun malam, yang suka beribadat, memperbanyakkan tahajud, suka berpuasa, engkau dipersilakan oleh Allah menuju Darus Salam." Apabila jenazah diletakkan di liang lahad terdengar suara yang berkata"

فروح وريحا ن وجنت نعيم

Maka (ia akan beroleh) rehat kesenangan, dan rahmat kesegaran serta syurga kenikmatan. (Al-Waaqiah : 89)

Inilah sebahgian dari dalil tidak terputusnya karamah selepas kematian dan apa yang berkaitan dengan perbuatan semasa di dunia. Hakikatnya, karamah para wali semasa hidup maupun selepas matinya hanya boleh terjadi dengan izin Allah swt dan iradahNya. Tidak ada sekutu bagiNya dalam iradahNya sewaktu menciptakan atau mengadakan sesuatu.

Allah telah menberi kurnia pada para walinya sehingga mereka mampu berbuat dan berkata-kata diluar kebiasaan. Dihantar kepada mereka melalui ilham, ada melalui mimpi , ada juga melalui doa mereka padaNya, ada ketikanya melalui perbuatan dan ikhtiar mereka hatta ada kalanya tanpa ikhtiar tanpa tujuan dan tanpa senjata tanpa perasaan tetapi muncul cuih…….karamah itu. Ada juga ketikanya mereka bertawasul kepada Allah dengan perantaraan mereka, baik pada masa hidup maupun setelah wafatnya. Itu semua termasuk kemampuan Ilahiyyah yang dikurniakan kepada mereka.

Al-Hafiz Ibnu Hajar berkata:"Dengan membaca kitab Shafwatush Shafwah, kita mendapat ilmu tentang terjadinya karamah secara dharuri. Kita juga telah melihat karamah para wali yang masih hidup dan yang sudah wafat. Maka tidak ada yang mengengkarinya kecuali orang2 yang hina yang rosak kepercayaannya ke atas wali Allah dan hamba2Nya yang istimewa. Semoga Allah SWT mengizinkan kita mengambil manafaat dari mereka".

Dalam kitab Syarhul Maqashid karangan Saadduddin At-Taftazani katanya:"Menurut perhitungan, tampak bahawa karamah para wali hampir sama mukjizat para Nabi. Tidak hairanlah bila para ahli bidaah mengingkari hal tersebut sebab mereka tidak melihat hal itu terjadi pada diri mereka dan tidak pula mendengar dari para pemimpin mereka beserta ijtihadnya di dalam ibadah dan menjauhi keburukan padahal para wali Allah SWT berhak memiliki karamah. Maka orang2 seperti itu perlu diberi tunjuk ajar supaya terbina kebersihan akhlaknya, kesucian jiwanya dan mengikuti tarikat."

Dalam Syarah Muslim, Imam Nawawi menukilkan "Karamah itu terkeluar dari adap kebiasaan tetapi hati manusia mampu membenarkannya".

Lain bagi mukjizat itu yang hanya dikurniakan pada para Nabi yang diperlihatkan ketika ada perlawanan dari orang2 yang menentangnya. Kalau keluarbiasaan yang muncul selepas wafatnya para Nabi itu adalah karamah dan bukannya mukjizat lagi. Karamah bukan merupakan hasil perbuatan dan ikhtiar hamba melainkan hasil perbuatan Allah SWT jua. Dan wali adalah perantara untuk menampilkan karamah tersebut. Dalam hal ini tidak ada bezanya apakah wali tersebut masih hidup ataupun sudah wafat. Diri peribadi wali itu (ada orang sebut tok syeikh) tidak berperanan dalam hal ini. Allahlah yang menetapkan hajat melalui dirinya. Dalam Kitab Al-Hilyah disebut:"Sesungguhnya Allah berfirman:'Wahai Jibrail, penuhi keperluan hambaku".

قل لآ يعلم من فى السموت والأرض الغيب ألآالله

Katakanlah lagi: Tiada sesiapa pun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib melainkan Allah. (An-Naml:65)

Betul! Tiada sesiapa pun tahu mengenai apa jua yang berbentuk ghaib. Kalaupun para wali tadi berpengetahuan tentangnya itu kerana diberitahu oleh Allah melalui cara2 yang disebut di atas tadi ataupun melalui perantara malaikatnya Jibrail. Kita tidak boleh mengatakan mereka mengetahui perkara ghaib sebab mereka memang tiada memiliki sifat itu dalam ilmunya.

Dari dulu hingga kini ada yang menolak dan menghalangi permohonan terhadap para wali atau tok syeikh ini. Pada mereka syirik berbuat demikian. Mereka berdalil dengan hadith sabdaan Rasulullah saw :"Apabila meminta, maka mintalah kepada Allah".

Bagi yang faham akan maksud serta tujuan hadith diatas, ia adalah agar seseorang yang bodoh bertanya pada yang pandai. Seseorang yang terkena musibah pi minta tolong pada orang yang padanya boleh menolonginya, berpinjam pada orang yang boleh memberi pinjaman atau meminta nasihat pada yang boleh menasihati. Pemahaman yang salah pada hadith di atas menyebabkan semua yang disebut tadi (meminta tu) tidak benarlah?. Padahal didalamnya terdapat permintaan sedekah orang papa pada si kaya, permintaan rakyat marhaen pada kerajaan supaya masalah2 mereka dipenuhi. Jadi hendak diletak kemana permohonan tadi?.

Kekadang berlaku kesalahan meletakkan hadith, lainlah pada hal2 yang jelas menampakkan keburukannya. Seseorang memang tidak dibenarkan meminta kepada selain Allah. Meminta yang bagaimana? Adapun hadith diatas digambarkan ancaman pada orang yang suka meminta-minta harta orang lain walaupun tiada hajat. Ia memujuk supaya bersikap qana'ah terhadap apa yang dipermudahkan Allah SWT dari kebaikan walaupun sedikt dan menahan diri dari kepeluan terhadap sesuatu yang ada ditangan orang lain.

Disinilah hadith ini bersesuaia seperti diatas.

واذااستعنت فا ستعن با لله

Apabila kamu (ingin) meminta pertolongan, maka mintalah kepada Allah.

Jadi meminta bantuan pada para wali yang anda yakini bahawa mereka itu hidup dan hanya bertindak dengan kekuasaan Allah Taala bukanlah berbentuk syirik sebab syirik itu beryakinan bahawa di dalam diri para wali atau tok syeikh itu terdapat sifat ketuhanan (rububiyyah). Meminta pada mereka adalah atas dasar bahawa mereka menjadi sebab terkabulnya sesuatu permohonan dan tiada terdapat larangan di dalamnya dan tidak menolak hadith itu secara mutlak.

Maksud hadith itu juga adalah melarang untuk melupakan bahawa kebaikan itu bukan berasal dari para wali atau tok syeikh melainkan dari Allah SWT, juga memerintah agar kita menyedari bahawa bahawa kenikmatan yang diterima oleh makhluk itu semuanya berasal dari Allah jua. Apabila kita ingin meminta pertolongan dari makhluk jadikan Allah itu sebagai andaiannya. Dialah yang memudahkan kita dan memenuhi segala kehendak kita. Tapi awas! Jangan sampai terlajak dan terleka atau terpukau oleh orang yang menjadi wasilah sehingga melupakan sebab yang pokok iaitu Allah. Yang inilah ramai yang tergelincir dan jatuh jadi syirik itu. Tapi bagi yang beringat dan berkeperluan itu tidak menjadi satu masalah baginya. Lebih-lebih lagi bagi seseorang yang berilmu.

Dalam Sahihain dikatakan:

من كا ن في حا جة أخيه كا ن الله في حا جته

Barangsiapa berada di dalam (menunaikan) hajat saudaranya maka Allah akan berada di dalam (menunaikan) hajatnya.

Dalam Shahih Muslim:

والله في عون العبد ما دام العبد في عون أخيه

Allah akan menolong hambaNya selama hamba itu menolong saudaranya.

Maka orang2 yang menggunakan para Nabi dan wali atau tok syeikhnya sebagai wasilah kepada Allah untuk menarik manafaat atau menolak mudarat bererti dia memohon kepada Allah. Hal ini termasuk Sunnah Ilahiyyah di mana Allah memerintahkan hamba-hambaNya untuk melakukannya. Sunnah yang diletakkan oleh Allah ini boleh menurunkan rahmatNya dan menolak murkaNya.

Kata Syeikul Hujatul Islam Ibnu Taimiyyah:

Karamah para wali Allah hanya terjadi kerana berkat mengikut Rasulullah. Maka pada hakikatnya, karamah itu termasuk mukjizat Rasulullah.

Kalau kita ikuti satu persatu peristiwa2 karamah itu sendiri sejak dari zaman Nabi hingga ke zaman kita sekarang mana mungkin kita mengabaikan kesahehan kekaramahan para-para wali itu. Kekaramahan mereka disebut-sebut orang dan hanya mereka yang mempercayainya sahaja senang diajak berbicara.

Tak usah pergi jauh-jauh di negara kita sendiri pun terdapat banyak tempat yang berkaramah yang dihubungkaitkan dengan alim ulamak tempatan yang hanya perlu kita menggali dan mensabitkanya. Gitu juga di negara sahabat kita, Indonesia. Peristiwa tsunami 2004 yang dahsyat di bumi Aceh tapi bagaimana dengan izin Allah masjid itu (semua orang tahu) terselamat dan menjadi tempat teduhan masyarakat di masa kejadian itu. Selidikilah dengan mata hati sejarah masjid itu dan tokoh di belakangnya dan apa keistimewaan disudut syiar islami di masa lampaunya. Penghormatan oleh Allah Taala ke atasnya bersabit. Jangan cepat memuncungkan mulut dan menuduh itu dan ini tanpa dasar ilmu. Dan jangan cepat melupakannya tanpa memahami hakikat disebaliknya. Betul, semua berlaku dengan izin, ketentuan dan kekuasaan Allah jua.

Lihat peristiwa karamah selepas wafatnya Uwais Al-Qarni (beliau mempunyai karamah semasa hidup, merupakan seorang tabi'in yang hidup sezaman dengan Rasulullah tapi tak pernah mendatangi baginda tapi kewujudannya diketahui baginda saw). Ketika beliau wafat dijumpai di dalam bajunya kain kafan yang sebelumnya tiada ada. Ditemukan pula liang lahad yang sudah siap digali di dalam batu-batu. Maka jenazahnya dimasukkan ke situ dan dikafani dengan kain itu.

Wallahu A'lam.

Mati

Untuk kenalanku Saudara Nazli (Kepala Batas, P.Pinang) yang baru berpulang ke rahmatullah tadi....Al-Fatihah.

Kematian adalah satu nama yang menakut, mengerikan dan menyedihkan. Sebut saja mati bukan saja kanak-kanak bahkan kalangan orang dewasa pun tersentak kuyu dengan nama itu. Perkatan mati itu sendiri secara langsung merentap,meragut hati nurani seseorang dan terbayang di jiwanya kuboran, liang lahad dan batu nesan iaitu tempat semadinya insan yang dahulunya pernah hidup. Yang dahulunya pernah bersualkenal, yang pernah sama-sama menghadapi suka dan duka, pernah tidor sebantal juga pernah hidup sekian lama bersama. Mengingatkan ini semua melelehlah air mata, sayu hiba tak terkira lebih-lebih lagi yang mati adalah insan tersayang samada suami, isteri, ibu atau ayah, maupun anak sendiri , sanak saudara, sahabat rapat maupun jiran tetangga.

Kelahiran manusia ini dengan qudrat yang ganjil, menghairankan atau pelik. Sebelum lahir manusia tidak ada cita-cita untuk hidup dan setelah meniti kehidupan tidak mahu ataupun takut pula pada penghakhiran hayat atau mati ini. Diri sudah lupa hakikat diciptakan, lupa bahawa hidup didunia ini tidak lama dan pasti di suatu masa kematian pasti menjemputnya pergi. Manusia selalunya lupa pasal mati. Apa yang menyebabkan manusia ini lupa akan matinya itu?. Setengah ulamak menterjemahkannya kerana:

1. Manusia ingin terus hidup
2. Manusia ingin terus dengan kesenangan
3. Mati itu menakutkan dan takutnya ia pada mati menyebabkan ia mahu melupakannya.

Lumrah pada mana-mana manusia pasti tidak akan puas merasai hidup, ingin terus-menerus hidup dan tidak ingin mati. Mereka ingin terus hidup dengan kesenangan yang ada dan tidak sanggup berpisah dengan keluarga. Padahal mereka tahu semua makhluk akan bertemu dengan kematian. Hidup akan berakhir dengan mati. Mereka faham semua makhluk ciptaan Allah pasti mati…malaikat mati…jin pun mati, Nabi-nabi dan para auliya semuanya pun mati. Jadi kenapa pilih kehidupan di dunia yang terhad masanya. Bukankah kehidupan di akhirat kekal abadi?

والأ خرةخيروأبقى

Dan (kehidupan) di akhirat itu lebih baik dan lebih kekal. (Al-A`la:17)

Sebab apa manusia tidak puas merasai hidup? Jawapannya ….pasti mencari kesenangan. Yang kaya lagi mencari kekayaan apatah lagi yang miskin. Kesenangan tidak akan pernah dirasai, yang selalu dirasai adalah kesusahan, kepayahan dan keperitan. Bukan senang ndak senang adalah bahasa yang selalu kita dengar. Sebab apa….kerana kesusahan menjadi perbicaraan sepanjang hari. Lewat sikit adalah rakan-rakan datang berjumpa atau menelipon….masuk dak lagi perniagaan ini. Baru! Untung! Blah-blah…Kesempitan hidup membuat tidعr tak lena, makan tak lalu. Kekadang kesenangan yang dicari, kesusahan yang tiba. Sebenarnya hakikat senang itu tiada melainkan meletakkan sesuatu hanya kerana Allah. Di dalam senang terisi kesusahan. Senang itu hanya dalam lamunan. Hanya si bodoh sahaja menyangka kesenangan itu adalah dengan harta melimpah ruah. Kesenangan berbentuk kebendaan!. Mereka menyangka kekayaan mewujudkan kesenangan. Allah berfirman:

وماالحيوةالذنياالآمتع الغرور

Dan tidak ada kesenangan hidup di dunia ini,melainkan hanya tipu daya (semata). – Ali-Imran : 185

Rasulullah mengingatkan umatnya agar sentiasa mengingati mati. Sabda Nabi saw : Hendaklah kau sering mengingati hazimil-lazat, yakni mati (maut).

Kalau terbaring kaku sendirian di dalam lubang yang gelap lagi sempit, tiada lagi saudara bahkan sahabat yang boleh menolongi kita hatta ayah serta ibu yang sangat kita cintai dan kita yang sangat mereka cintai. Tiada siapa lagi yang boleh diharapkan lagi. Harta meredak yang melimpah ruah apatah lagi. Semuanya sudah tidak penting kecuali amalan yang dibawa dan telah diamalkan semasa hidup. Pertanyaan bukan lagi berkisar pada pangkat kedudukan masa di dunia, berapa harta sudah diperolehi….bukan..bukan..semua itu berbentuk kebendaan. Jawapan yang ditunggu dan pasti hanyalah amalan baik yang pernah dilakukan. Beruntunglah yang berbuat kebaikan dan betapa rugi dan malang mereka yang berbuat kejahatan dan kerosakan semasa hayat di kandung badan.

Maka sahabatku sekelian!.Ingatlah perjanjian kita dengan Rabbul Jalil dahulu sebelum kita dihidupkan di alam dunia ini. Bukankah dahulu kita sudah berjanji dan mengaku ..Allahu Rabbi.? Beruntunglah mereka yang tetap teguh dengan perjanjian itu hingga ke penamat hayatnya.

فلا تموتن الاوانتم مسلمون

Maka janganlah kamu mati, melainkan didalam agama Islam.

Bagi orang mukmin lagi beriman, kematian merupakan ketentuan Allah ke atas makhlukNya. Hidup dan mati adalah sama sahaja. Ia faham dengan hakikat kehidupan ini, tahu tujuan dihidupkan lantas bersedia menemuiNya. Hatinya, perasaannya, degupan jantungnya dan nafasnya hanya tertumpu kepada Maha Pencipta yang menciptnya. Tiada rasa takut maupun gentar bahkan redha dan rindu padaNya. Mati baginya merupakan perpindahan ke alam yang lebih baik. Perjalanannya menuju ke pintu alam akhirat.

قل ان كانت لكم الدارالأجرةعندالله خالصة من دون الناس فتمنواالموت ان كنتم صدقين

Katakanlah! Jika kamu (menganggap bahawa) kampong akhirat (syurga) itu khusus untukmu disisi Allah, bukan untuk orang lain, maka inginilah kematian (mu) jika kamu memang benar. (Al-Baqarah:94)

Jadi sudahkah kita bersedia untuk mati? Insafi diri, kenali diri dan hitungilah usia diri itu. Tanda yang paling dekat tak perlu orang memberitahu kita adalah:

Uban di kepala.
Kulit telah tidak secekang dahulu tapi berkedut.
Gigi pun dah luruh atau tertanggal.
Pendengaran pun kurang baik dan penglihatan pulak semakin kabur.(adoih!).
Kaki dan tangan tidak segagah dulu. (Lemah lah tu)

Kalau dah terasa diri sudah memenuhi ciri-ciri di atas, ayuh!, tunggu apa lagi, persiapkan dirimu bermula saat ini bergelutlah dengan amal-amal yang soleh. Ajaklah isteri dan sahabat yang sewaktu dengan diri kita bermujahadah dengan amalan-amalan yang dituntut untuk bekalan di sana nanti. Jangan toleh ke belakang lagi! Hari ini kita di sini masih bernafas lega, esok lusa belum tentu lagi kita di mana. Ingat sembahyang itu tiang agama. Pokok peribadatan terletak pada sembahyang dan itulah yang akan ditanyai dan diberati di alam sana. Apa perasaan kita bila terpandang papan berlorekkan "Sembahyanglah kamu sebelum kamu disembahyangkan"?

Wallahu A'lam.

Bab menyatakan Zuhud

Zuhud itu bencinya akan dunia dan berpaling daripadanya. Berkata setengah ulama', iaitu meninggalkan kesenangan dunia kerana menuntut akan kesenangan akhirat. Dan berkata setengah yang lain: menyimpankan atas qadar yang sangat berhajat drp. barang yang diyakinkan akan halnya. Dan berkata setengah yang lain: Meninggalkan menuntut yang tiada ada hingga habis barang yang ada.

Dan zuhud itu satu kelakuan hati yang terpuji yang menyebabkan ia akan dikasih Alah swt dan sekelian manusia akan orang bersifat dengan ia kerana sabda Nabi saw :

ازهدفي الدنيا يحبك الله وازهد فيما في ايدي النا س يحبك النا س

Bermaksud: Zuhud olehmu pada dunia nescaya kasih akan dikau oleh Allah Taala, dan zuhud olehmu pada barang yang ditangan manusia drp.dunia nescaya kasih akan dikau oleh manusia.
(Riwayat oleh At-Termizi dan menyatakan hadith ini hasan dan Al-Hakim menyatakannya hadith ini shahih)

Dan adalah zuhud itu terjadi ia kerana ilmu, kerana firman Allah dalam surah Al-Qashash:80:

.....وقا ل الذين أوتواالعام ويلكم ثوا ب الله خير لمن ء ا من وعمل صلحا

Bermaksud: Dan berkata oleh mereka yang diberikan akan ilmu: Celaka kamu! Bermula pahala Allah Taala lebih baik bagi mereka yang beriman dan yang beramal ia akan amal yang soleh (drp.barang yang diberikan akan Qarun di dalam dunia ini)….

Telah menerangkan Allah Taala di dalam ayat ini bahawasanya zuhud itu setengah drp. faedah bagi ilmu dan ketahui olehmu bahawasanya zuhud itu beberapa pangkat:

1.Pangkat yang pertama: bahawa zuhud ia pada ketika hatinya cenderung pada dunia, tapi bersungguh2 ia pada melawan akan hatinya. Pangkat ini bukan zuhud tapi permulaan bagi zuhud.

2.Pangkat yang kedua: bahawa liar hatinya daripada dunia, dan tiada cenderung ia kepadanya kerana mengetahui tiada akan berhimpun akan dunia dan akhirat; maka murah hatinya dengan meninggalkan dunia itu kerana ia mengetahui akhirat itu lebih baik dari dunia seperti murah hati mereka yang membeli akan permata yang indah dengan harga seringgit, sekalipun kasih ia akan wang yang seringgit itu. Dan itulah zuhud yang paling rendah.

3. Peringkat yang ketiga: Tiada cenderung hatinya pada dunia dan tiada liar drp.nya. Bahkan adanya dan tiadanya sama saja pada sisinya dan harta benda pada sisinya seperti air. Dan perbendaharaan Allah Taala seperti laut , maka tidak berpaling hatinya kepadanya kerana gemar atau kerana liar.

Zuhud ini lebih sempurna dan lebih tinggi pangkatnya drp. yang kedua tadi.
Contoh, zuhudnya Siti Aisyah ra seperti diberi padanya beratus ribu dirham, maka tidak liar ia drpnya. dengan membahagikan kesemuanya tanpa meninggalkan sesuatu dirham pun akhirnya untuknya. Maka berkata khadamnya: "Jika engkau beli dengan satu dirham akan daging untuk engkau berbuka puasa atasnya." Maka menjawab ia:"Jika engkau peringatkan daku tadi nescaya memperbuat oleh aku akan dia". Maka ini pangkat terkaya dan ia lebih sempurna akan pangkat zuhud.

Adapun sebab bagi zuhud itu 3 perkara:
1. Takut akan api neraka dan iaitu zuhud sekelian yang takut.

2. Gemar pada nikmat akhirat, ini lebih tinggi drp.yang pertama. Zuhud yang terjadi drpnya. zuhud sekelian yang harap. Dan bermula ibadah serta harap lebih afdhal dari ibadat serta takut, kerana harap itu melazimkan ia akan kasih.

3. Ini yang paling tinggi, bahawa sebab bagi zuhud itu membesarkan diri drp.berpaling kepada yang lain drp.Allah Taala, kerana membersihkan hati drpnya. dan menghinakan barang yang lain drp.Allah. Inilah zuhud sekelian ariffin.

Bahawa perbezaan zuhud dengan fakir ialah zuhud itu terasing ia drp.dunia kerana taat serta kuasa ia atasnya. Adapun jika terasing ia akan dunia pada ketika gemar engkau padanya maka ia dinamakan fakir (papa). Tiada ada ia zuhud, tetapi ada bagi fakir itu kelebihan atas kaya.

Sabda Rasulullah saw.

يدخل فقراء أمتي الجنة قبل اغنيا ءهم بجمسماءة عا م

Maksudnya: Masuk syurga sekelian fakir umatku dahulu drp. sekelian yang kaya drp mereka itu dengan 500 tahun.

(Riwayat dari At-Termizi dari Abi Hurairah ra dan beliau berkata haditk ini hasan shohih)

Ada riwayat lain berkata dengan 40 tahun. Dikatakan yang 500 tahun adalah fakir zahid atas yang gemar pada dunia manakala yang 40 tahun itu atas mendahului fakir yang loba atas yang kaya. Fakir yang loba itu ada disebut oleh Imam Al-Ghazali dalam Ihya Ulumiddin.

Dan bersembah oleh Rasulullah saw:

الله احيني مسكيني مسكينا

Maksudnya: Wahai Allah! Hidupkan olehmu akan daku miskin, dan matikan olehmu akan daku miskin.

(Riwayat oleh At-Termizi dari Anas ra dan hadith ini hasan)

Dan wafatnya Rasulullah pada ketika baju besinya tergadai pada sisi seorang Yahudi kerana hutangnya sebab nafkah ahlinya. Perkara ini dapat pada hadith yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim.

Fakir itu jika adalah ia bercukupan dengan barang yang diberi dan tiada ia loba pada menuntut harta, maka pangkatnya hampهr drp. pangkat orang yang zahid.

Sabda junjungan besar Rasulullah saw:

طو بي لمن اسلم وكا ن عيشه كفا فا

Maksudnya: Bermula syurga bagi mereka yang Islam ia dan adalah kehidupannya sekadar memadai ia.

(Riwayat oleh Ar-Razi dari Aِِِِِnas juga diriwayatkanoleh Al-Qadha'I dan Asy-Syihab)

Tapi besar pahalanya bagi fakir itu jika ia sabar dan redha dan memadai apa yang ada. Kerana sabar atas kepapaan itu adalah permulaan bagi zuhud. Dan tiada sempurna zuhud dan lainnya melainkan dengan sabar.

Wallahu a'lam.

Aku petik ringkasan dari bab yang menyatakan Zuhud dari kitab Penawar bagi Hati oleh Al-Sheikh Abdul Qadir bin Abdul Muthalib Al-Indonesia Al-Mandili.