Semalam aku tertonton satu rancangan komentar di TV 1 yang menyentuh isu Persidangan Geneva bab ucapan Presiden Republik Islam Iran Dr Ahmadenejad. Responden dari penonton memang menggalakkan kalau tak silap aku setiap minit dibuka ada saja yang menalipon memberikan hujah. Responden bukan saja dari Malaysia bahkan ada dari Singapura dan Brunei.
Ahli panelnya dari Institut Kajian Sains, Dasar dan Strategik (namanya aku tak ingat tapi berpangkat DR ..) Semua ulasan responden beliau semua bersetuju dan sedikit sangat kalau datang dari buah fikirannya yang bernas..hanya menambah apa saja komen responden. Kira okay lah tu..Tapi yang aku heran sangat ngapa rancangan berbentuk atau menyentuh sensiviti dunia Islam ini dipengacarakan oleh seorang bukan Islam. Dah habeh sangatkah pengacara Islam di RTM tu..? Ngapa tak di panggil saudara Hashim Abu Hanifah....bersemangat semacam dia kalau di waktu pagi di RTM 1 dalam rancangan Ulasan Akhbar...memang aku meluat dengan gelagat sengeh toyanya!!!
Ucapan Dr Ahmadenejad tak payah aku ulas disini. Waktu beliau berucap wakil2 dari kuasa besar laknatullah seperti Amerika Syarikat, Britain, Perancis , Israel dan sekutu2 syaitan keluar dewan. Memang dasar "double standard" dan kurang ajar.
Ucapan yang cukup berani dari Presiden Iran itu aku puji. Pada aku pemimpin2 Islam lain hanya berani di negeri sendiri tapi menikus di arena antarabangasa. Pujian aku pun aku tau tak leh bawa ke mana. Camtulah ngan ucapan Dr Ahmadenejat tu..masuk telinga kanan berasap keluar telinga kiri. Sebab dunia Islam ngan pemimpin nya sekali pengecut. Sebab..masing2 ada ajenda tersendiri dan bagi aku semuanya berkiblatkan negara2 barat. Takut dari segi ekonomi dan politik. Sebab itu selagi berfikiran begitu dunia Islam takkan maju sehingga kiamat. Lebihkan harapan pada manusia...musuh Allah plak tu..bukan mengharap pada Maha Pencipta. Tunggulah janji-janji Allah..pasti datang sekiranya umat Islam bertuhankan musuh2 Allah.
Segala tuntutan dan suruhan Allah ditinggalkan. Inilah jawabnya bagi aku yang fakir dari segi ilmu ni. Berapa banyak ayat2 dalam kitab Al-Quranul Karim menganjurkan persediaan dalam segi kekuatan..leh fikirlah masing2 madsud aku tu.. Aku yang hina dina ni pun kekadang terfikir jugak awat lar umat islam jadi cam nih..Pengganas, miskin dsbnya dikaitkan dengan dunia Islam. Mesti ada sesuatu yang tak kena ni..
Bagi pandangan aku satu aje...sebab kita tinggalkan suruhan Allah S.W.T dan meringan2 sunnah Nabi. Aku nak sentuh yang kedua tadi iaitu sunnah Nabi. Tak usah banyak tapi aku nak sentuh satu aje..bab janggut! Nampak remeh dan mungkin ada akan kata ...dia buat dah....eiseyman...janggut ni apa kena mengena nih..
Pada aku kalau Islam itu sendiri tidak dipraktikkan dalam diri individu Islam sendiri maka inilah bahana nya. Walaupun kita bersolat hingga hitam kedahi, naik haji sepuluh kali dan umrah tak usah cakap lah berbelas-belas kali, bersedekah jariah kalau di hitung leh naik tiga buah mesjid tapi kalau sunnah rasulullah diringankan kita bukan dari golongan yang dituntut Islam.
Setiap ucapan dan perbuatan Rasulullah dari segi hakekatnya adalah dari Allah jua. Bukankah pekerti Rasulullah itu untuk dijadikan ikutan umatnya. Jadi sebagai umat yang mengaku Allah itu Rabbal A'lamiin, Islam itu agama dianuti dan Nabi Muhammad s.a.w sebagai RasulNYA setiap tuntutan dan larangan wajiblah dihindari.
Banyak hadith-hadith Nabi melarang umatnya meniru perbuatan orang2 musyrik, orang Yahudi, orang Nasrani dan Majusi. Nabi sebagai utusan Allah sudah tentu mengetahui maslahat2 dan sebab2 yang semuanya dari Allah. Bukankah Islam yang dibawa baginda sesuai sepanjang zaman hingga ke hari kiamat. Pengetahuan dan ilmu Rasulallah melepasi zaman. Pokoknya di sini kita akan sembang bab menyimpan janggut. Jangan ada yang marah udah.
Keempat2 imam mazhab bersetuju bahawa janggut hendaklah dipanjangkan, dan bahawasanya pencukuran terhadapnya adalah haram. Sila lihat dalil2 berikut. Fikir-fikirlah sendiri.
1. Daripada Imam Ibn ArRifah dalam kitabnya "Al Ibaabi" merujuk pada pendapat Imam Syafie rahimallah telah menyatakan dalam pembahagiannya bahawa mencukuri janggutadalah haram.
2. Di dalam kitab Mazhab Hambali "Sharhul Muntahaa" dan "Sharhul Manzumatul Aadab" dinyatakan bahawa " Pendapat yang paling diterima bahawa ianya adalah haram untuk mencukur janggut".
3. Daripada mazhab Maliki dalam kitab "Kitabul Ib 'Daa", " Tanpa ragu-ragu lagi keempat-empat Mazhab bersetuju bahawa ianya adalah haram untuk mencukur janggut.
4. Di dalam kitab "Tamheed" yang merupakan ulasan bagi "Muwataa"di sebut, Imam Malik berkata " Bahawa mencukuri janggut adalah haram, hanya orang yang melakukan ini adalah pondan".
Imam Bukhari dan Imam Muslim juga mengaku keshohehan dalil wajibnya memelihara janggut. Sila lihat dalil-dalil dari kedua2 Imam tersebut.
"Dari Nafi’ dari Ibnu Umar ra. berkata: Telah bersabda Rasulullah Shallalahu ‘alaihi wassalam : " Bezakanlah kalian dengan orang-orang musyrik, iaitu banyakkanlah janggutmu dan nipiskanlah kumis atau misaimu".
Diriwayatkan pula oleh keduanya, dari Abdullah bin Umar ra.:"Nipiskanlah kumis kalian dan biarkan janggut kalian tumbuh", dalam suatu riwayatlain: Cukurlah kumis kalian dan biarkan tumbuh janggut kalian.
Adapun perintah untuk tidak meniru orang-orang musyrik, sebagaimana dijelaskan oleh hadits dari Abi Hurairah ra:"Sesungguhnya orang musyrik itu mereka membiarkan kumis tumbuh dan mencukur janggut mereka. Maka bezakanlah dengan mereka, iaitu biarkanlah janggut kalian tumbuh dan cukurlah kumis kalian".
Diriwayatkan oleh Al Bazzar dengan sanad yang hasan. Dari Abu Hurairah juga diriwayatkan oleh Muslim: Rasulullah shallalahu ‘alaihi wassalam bersabda: "Bezakanlah kalian dengan orang-orang majusi, karena sesungguhnya mereka memendekkanjanggut dan memanjangkan kumisnya".
Ibnu Hibban meriwayatkan dari Ibnu Umar ra , dia berkata :"Rasulullah shallalahu ‘alaihi wassalam telah menyebutkan tentang orang-orang majusi. Beliau bersabda: ‘Sesungguhnya mereka memanjangkan kumis dan mencukur janggut, maka bezakanlah kalian dengan mereka". Lalu beliau menampakkan pemotongan kumisnya kepadaku (Ibnu Umar).
Semua di atas menganjurkan supaya lelaki muslim memanjangkan janggut / memelihara janggut dan haram menyukurnya. So far tiada yang menyanggah..
Di dalam dalam Shohih Muslim dari Ibnu Umar ra dari Nabi saw "Kami diperintah untuk menipiskan kumis dan membiarkan tumbuh janggut".
Menurut Imam al-Nawawi, membuang janggut adalah makruh yang sangat buruk.
Imam al-Ghazali berkata ia adalah makruh dan bid’ah.
Ibn Taimiah juga berpendapat sedemikian, haram. Ibn Taimiyyah berkata:"Haram jika memotong janggut (mencukur janggut). Terdapat dalil daripada al-Quran, Sunnah dan ijmak mengenai larangan meniru gaya orang-orang kafir. Meniru gaya hidup dan akhlak mereka adalah satu perkara yang keji dan termasuk dalam akidah seseorang itu. "
Imam Ibn Abdul Bar dalam Kitab al-Tamhid:"Haram mencukur janggut. Jangan lakukannya kecuali Khunsa (yang mempunyai dua kemaluan) daripada lelaki."
Jadi jelaslah, menyimpan janggut adalah perkara yang dilakukan oleh para Nabi, Sahabat dan ulamak.
Walaupun terdapat ulama-ulama yang berpendapat bahawa hukum menyimpan janggut adalah sunat, dengan beralasan, ia hanya perbuatan Rasulullah s.a.w. Hujah mereka tidak jelas kerana terdapat banyak dalil daripada hadith Rasulullah s.a.w yang menyamakan seseorang Muslim yang tidak menyimpan janggut dengan suatu kaum yang lain. Mesti bersebab Rasulullah menganjurkan hal sedemikian. Hanya Allah S.w.t dan RasulNYA Muhamad Ibnu Abdillah mengetahuinya.
Yang pasti kita lihat sendiri kebanyakan sahabat dan alim ulamak terdahulu kebanyakannya mengatakan, ia adalah wajib. Yang banyak selalunya mengatasi yang sedikit...yang pasti itulah hakikatnya.
Jadi, kita dinasihatkan supaya mengikut apa yang telah disampaikan oleh Rasulullah s.a.w. Sabda Rasulullah s.a.w:"Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, dia adalah daripada kalangan mereka."- Hadis riwayat Ahmad.
Sabda Rasulullah s.a.w lagi:"Bukanlah daripada umatku seseorang yang lain daripada kami. Oleh itu, janganlah kamu mengikut Yahudi dan Nasrani."- Hadis riwayat al-Tirmizi.
Menyimpan janggut adalah syiar Islam. Ia adalah akhlak para nabi dan orang-orang yang soleh. Paling mudah cuba anda menyimpan janggut...insya Allah dengan izin Allah secara otomatis kita berfikir dua kali kalau hendak melakukan kemaksiatan. Inilah antara hikmahnya berjanggut lebih2 lagi jika ianya panjaaaangg!!! Rasulullah s.a.w tidak perintahkan umatnya melakukan sesuatu itu sia-sia kecuali ada hikmahnya dan kena pada tempatnya. Hanya ALLAH dan Rasulullah s.a.w sahaja yang tahu segala-galanya.
Janggut dan misai adalah satu kemuliaan dan penghargaan kepada seseorang lelaki muslim. (Di sini kita bersembang bab janggut ajer) Seseorang yang mencukur janggut seolah-olah meniru gaya perempuan. Paling mudah inilah yang membezakan antara lelaki dan perempuan , juga khunsa. Sebagai seorang Muslim, kita tidak digalakkan menyoal atau menafikan sesuatu yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w. Ingatlah, setiap apa yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w adalah perintah dari ALLAH. Perintah ini bersifat Tauqifi, iaitu sesuatu yang perlu diterima tanpa mempersoalkannya. No double standard allowed! Take it as it is. No prejudice bang....
Teliti dan renungilah kisah-kisah Rasulullah s.a.w dan para sahabat. Tidak susah untuk kita praktikan dalam hidup. Tidak ada yang menyusahkan diri jika kita terima sesuatu yang disampaikan itu menetapi apa yang ALLAH dan Rasulullah s.a.w tetapkan.
Oleh itu, bertakwalah mengikut kemampuan kita. Kekadang peribadi mencerminkan ketaqwaan. Sematkan ciri-ciri keislaman yang dianjurkan Rasulullah dalam diri kita. Kekuatan dalam diri mudian dibawa-ajar kepada keluarga dan kaum kerabat kita. Sekiranya kekuatan dan keutuhan dalam diri dan keluarga sudah dapat diimplementasikan, insya Allah masyarakat dan mudian negara dapat menikmati kebesaran Islam itu sendiri sekiranya setiap individu dapat memainkan peranan masing2.
Allah berfirman yang lebih kurang bermaksud: Wahai orang2 beriman, peliharalah diri kamu dan ahli keluargamu dari api neraka....
Takkala mengadap Rabbul Jalil setiap orang akan ditanya tentang amalan dan perbuatannya sendiri. Kita tidak boleh menolak daleh yang melibatkan orang lain. Jadi kita sendiri bertanggungjawab atas diri kita sendiri. Inilah soalan awal yang pasti ditanyai. Mudian baru ditanya hal-hal pertanggungjawapan kita..hal keluarga dan sebagainya. Jika semasa di dunia kita adalah seorang pemimpin maka soalannya pasti banyak dan berat...
Apa pun kesimpulannya menyimpan janggut adalah sunnah Rasulullah s.a.w yang membawa kepada hukum yang wajib. Jangan pandang sebagai remeh-temeh sahaja. Ikutilah sunnah baginda, insya Allah kita akan bahagia di dunia dan akhirat.
Allahu Alam.
Isnin, 27 April 2009
Sabtu, 25 April 2009
Fadhilat Sholawat Nariyah / Sholawat Tafrijiyyah
Rasulullah bersabda: Siapa membaca shalawat untukku, Allah akan membalasnya 10 kebaikan, diampuni 10 dosanya, dan ditambah 10 derajat baginya.
Ada bermacam-macam sholawat untuk diamalkan. Ada sholawat "Nariyah" atau juga disebut "Tafrijiyyah", ada sholawat "Thibbi Qulub", ada sholawat "Tunjina", ada sholawat "Badar" dan lain-lain lagi. Dan ini belum lagi bacaan "hizib" dan "rawatib" yang tak terhitung banyaknya.
Dalam hadits lain. Rasulullah bersabda: Tidak seorang pun yang memberi salam kepadaku kecuali Allah akan menyampaikan kepada ruhku sehingga aku bisa menjawab salam itu. (HR. Abu Dawud dari Abu Hurairah. Ada di kitab Imam an-Nawawi, dan sanadnya shahih).
Imam Haitami dalam kitab Majma’ az-Zawaid meyakini bahwa hadits di atas adalah shahih. Hal ini jelas bahwa Rasulullah memintakan ampun umatnya (istighfar) di alam barzakh. Istighfar adalah doa, dan doa Rasul untuk umatnya pasti bermanfaat.
Sesungguhnya Allah dan para Malaikat semuanyanya bersholawat keatas Nabi dan dianjurkan kita sebagai umat Nabi s.a.w berbuat demikain. Setiap Jumaat dalam khutbahnya para khatib sentiasa mengingatkan para jemaah supaya bersholawat ke atas junjungan besar Nabi s.a.w. seperti mana firman Allah S.W.T di dalam kitab suci Al-Quranul Karim.
Setiap doa yang menyertakan nabi biasa disebut sholawat .Orang yang mendoakan Nabi Muhammad pada hakekatnya adalah mendoakan untuk dirinya sendiri karena Allah sudah menjamin nabi-nabiNya sehingga doa itu akan berbalik kepada si pengamalnya dengan keberkahan yang sangat kuat.
Imam Dainuri dalam Khaziyat al-Asrar, halaman 179 memberitahu: Siapa membaca shalawat ini sehabis shalat (fardlu) 11 kali digunakan sebagai wiridan maka rezekinya tidak akan putus, di samping mendapatkan pangkat/kedudukan dan tingkatan orang kaya.
Sabda Rasulullah SAW :
وَأخْرَجَ ابْنُ مُنْذَة عَنْ جَابِرٍ رَضِيَ الله عَنهُ أنّهُ قال قال َرسُوْلُ اللهِ صَلّى الله عَلَيْهِ وَسَلّمَ: مَنْ صَلّى عَلَيَّ كُلّ يَوْمٍ مِئَة مَرّةٍ – وَفِيْ رِوَايَةٍ – مَنْ صَلَّى عَلَيَّ فِي اليَوْمِ مِئَة مَرّةٍ قَضَى اللهُ لَهُ مِئَة حَجَّةٍ – سَبْعِيْنَ مِنْهَا في الأخِرَةِ وَثَلاثِيْنَ فِي الدُّنْيَا – إلى أنْ قال – وَرُوِيَ أن النَّبِيَّ صَلّى اللهُ عليه وسلم قال : اكْثَرُوا مِنَ الصَّلاةِ عَلَيَّ فَإنّهَا تَحِلُّ اْلعَقْدَ وَتَفْرجُ الكُرَبَ – كَذَا فِيْ النزهَةِ
Hadits Ibnu Mundah dari Jabir, ia mengatakan: Rasulullah SAW bersabda: Siapa membaca shalawat kepadaku 100 kali maka Allah akan mengijabahi 100 kali hajatnya; 70 hajatnya di akhirat, dan 30 di dunia. Sampai kata-kata … dan hadits Rasulullah yang mengatakan: Perbanyaklah shalawat kepadaku karena dapat memecahkan masalah dan menghilangkan kesedihan. Demikian seperti terkandung dalam kitab an-Nuzhah.
Sholawat Nariyah adalah sebuah sholawat yang diamalkan oleh Syekh Nariyah. Diwiridkan khususnya bila menghadapi problem hidup yang sulit dipecahkan maka tidak ada jalan lain selain mengembalikan persoalan pelik itu kepada Allah. Dan shalawat Nariyah adalah salah satu jalan mengadu kepada-Nya. Sholawat Nariyah diambil sempena dengan nama beliau.
Syekh Nariyah hidup sezaman dengan Nabi Muhammad sehingga termasuk salah seorang dari sahabat Nabi. Beliau lebih menekuni bidang ketauhidan. Syekh Nariyah selalu melihat Nabi kerja keras dalam menyampaikan wahyu Allah, mengajarkan tentang Islam, amal saleh dan akhlaqul karimah sehingga Syekh ini selalu berdoa kepada Allah memohon keselamatan dan kesejahteraan untuk Nabi.
Diceritakan suatu malam Syekh Nariyah membaca sholawatnya sebanyak 4444 kali. Setelah membacanya, beliau mendapat karomah dari Allah. Maka dalam suatu majlis beliau mendekati Nabi Muhammad s.a.w dan minta dia dimasukkan syurga pertama bersama Nabi. Dan Nabi pun mengiyakan. Ada seseorang sahabat yang cemburu dan lantas minta didoakan yang sama seperti Syek Nariyah. Namun Nabi mengatakan tidak karena Syekh Nariyah sudah minta terlebih dahulu.
Apa yang menyebabkan permintaan sahabat itu ditolak Nabi? ...dan justru permintaan Syekh Nariyah diterima Nabi? Jawapannya para sahabat itu tidak mengetahui mengenai amalan yang diamalkan setiap malam oleh Syekh Nariyah yaitu mendoakan keselamatan dan kesejahteraan nabinya yang cuma Nabi s.a.w mengetahuinya.
Hingga kini banyak orang yang mengamalkan sholawat ini, tak lain hanya karena mengikut apa yang dilakukan Syekh Nariyah. Dan lebih afdhal sholawat ini dibaca 4444 kali karena Syekh Nariyah memperolehi karomah itu setelah membaca 4444 kali. Jadi jumlah amalan itu tak lebih dari itba' (mengikuti) ajaran sahabat Nabi s.a.w tadi iaitu Syekh Nariyah.
Agar bermanfaat, membacanya harus disertai dengan keyakinan yang kuat, sebab Allah itu berada dalam prasangka hambanya. Doa itu sendiri adalah pengharapan iaitu mohon perkenan dari Tuhan Semesta Alam. Jadi nabi berperanan sebagai wasilah yang boleh melancarkan doa umat yang bersholawat kepadanya. Inilah salah satu rahasia doa/sholawat yang tidak banyak orang tahu dan para ulama menyusunnya agar umat terkemudian dapat munafaat dari mengamalkannya.
Oleh jika kita berdoa kepada Allah jangan lupa terlebih dahulu bersholawat kepada Nabi SAW karena doa kita akan lebih terkabul daripada tidak berwasilah melalui bersholawat.
Inilah bacaan sholawat nariyah yang terkenal itu :
أللّهُمَّ صَلِّ صَلَاةً كَامِلَةً وَسَلِّمْ سَلَامًا تَامًّا عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدِ الّذِي تَنْحَلُّ بِهِ الْعُقَدُ وَتَنْفَرِجُ بِهِ الْكُرَبُ وَتُقْضَى بِهِ الْحَوَائِجُ وَتُنَالُ بِهِ الرَّغَائِبُ وَحُسْنُ الْخَوَاتِمِ وَيُسْتَسْقَى الْغَمَامُ بِوَجْهِهِ الْكَرِيْمِ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ فِيْ كُلِّ لَمْحَةٍ وَنَفَسٍ بِعَدَدِ كُلِّ مَعْلُوْمٍ لَكَ
"Allohumma sholli shollatan kamilah wa sallim salaman. Taman 'ala sayyidina Muhammadiladzi tanhallu bihil 'uqodu wa tanfariju bihil kurobu. Wa tuqdhobihil hawa iju wa tunna lu bihiro 'ibu wa husnul khowatim wa yustaqol ghomawu biwaj hihil kariim wa 'ala aalihi washosbihi fii kulli lamhatin wa hafasim bi'adadi kulli ma'luu mi laka ya robbal 'aalamiin".
Maksudnya :
"Ya Allah Tuhan Kami, limpahkanlah kesejahteraan dan keselamatan yang sempurna atas junjungan kami Nabi Muhammad SAW. Semoga terurai dengan berkahnya segala macam buhulan dilepaskan dari segala kesusahan, ditunaikan segala macam hajat, tercapai segala keinginan dan khusnul khotimah, dicurahkan rahmat dengan berkah peribadinya yang mulia. Kesejahteraan dan keselamatan yang sempurna itu semoga Engkau limpahkan juga kepada para keluarga dan sahabatnya pada setiap kedipan mata dan hembusan nafas, bahkan sebanyak pengetahuan Engkau, Ya Tuhan semesta alam".
Allahu Alam
Ada bermacam-macam sholawat untuk diamalkan. Ada sholawat "Nariyah" atau juga disebut "Tafrijiyyah", ada sholawat "Thibbi Qulub", ada sholawat "Tunjina", ada sholawat "Badar" dan lain-lain lagi. Dan ini belum lagi bacaan "hizib" dan "rawatib" yang tak terhitung banyaknya.
Dalam hadits lain. Rasulullah bersabda: Tidak seorang pun yang memberi salam kepadaku kecuali Allah akan menyampaikan kepada ruhku sehingga aku bisa menjawab salam itu. (HR. Abu Dawud dari Abu Hurairah. Ada di kitab Imam an-Nawawi, dan sanadnya shahih).
Imam Haitami dalam kitab Majma’ az-Zawaid meyakini bahwa hadits di atas adalah shahih. Hal ini jelas bahwa Rasulullah memintakan ampun umatnya (istighfar) di alam barzakh. Istighfar adalah doa, dan doa Rasul untuk umatnya pasti bermanfaat.
Sesungguhnya Allah dan para Malaikat semuanyanya bersholawat keatas Nabi dan dianjurkan kita sebagai umat Nabi s.a.w berbuat demikain. Setiap Jumaat dalam khutbahnya para khatib sentiasa mengingatkan para jemaah supaya bersholawat ke atas junjungan besar Nabi s.a.w. seperti mana firman Allah S.W.T di dalam kitab suci Al-Quranul Karim.
Setiap doa yang menyertakan nabi biasa disebut sholawat .Orang yang mendoakan Nabi Muhammad pada hakekatnya adalah mendoakan untuk dirinya sendiri karena Allah sudah menjamin nabi-nabiNya sehingga doa itu akan berbalik kepada si pengamalnya dengan keberkahan yang sangat kuat.
Imam Dainuri dalam Khaziyat al-Asrar, halaman 179 memberitahu: Siapa membaca shalawat ini sehabis shalat (fardlu) 11 kali digunakan sebagai wiridan maka rezekinya tidak akan putus, di samping mendapatkan pangkat/kedudukan dan tingkatan orang kaya.
Sabda Rasulullah SAW :
وَأخْرَجَ ابْنُ مُنْذَة عَنْ جَابِرٍ رَضِيَ الله عَنهُ أنّهُ قال قال َرسُوْلُ اللهِ صَلّى الله عَلَيْهِ وَسَلّمَ: مَنْ صَلّى عَلَيَّ كُلّ يَوْمٍ مِئَة مَرّةٍ – وَفِيْ رِوَايَةٍ – مَنْ صَلَّى عَلَيَّ فِي اليَوْمِ مِئَة مَرّةٍ قَضَى اللهُ لَهُ مِئَة حَجَّةٍ – سَبْعِيْنَ مِنْهَا في الأخِرَةِ وَثَلاثِيْنَ فِي الدُّنْيَا – إلى أنْ قال – وَرُوِيَ أن النَّبِيَّ صَلّى اللهُ عليه وسلم قال : اكْثَرُوا مِنَ الصَّلاةِ عَلَيَّ فَإنّهَا تَحِلُّ اْلعَقْدَ وَتَفْرجُ الكُرَبَ – كَذَا فِيْ النزهَةِ
Hadits Ibnu Mundah dari Jabir, ia mengatakan: Rasulullah SAW bersabda: Siapa membaca shalawat kepadaku 100 kali maka Allah akan mengijabahi 100 kali hajatnya; 70 hajatnya di akhirat, dan 30 di dunia. Sampai kata-kata … dan hadits Rasulullah yang mengatakan: Perbanyaklah shalawat kepadaku karena dapat memecahkan masalah dan menghilangkan kesedihan. Demikian seperti terkandung dalam kitab an-Nuzhah.
Sholawat Nariyah adalah sebuah sholawat yang diamalkan oleh Syekh Nariyah. Diwiridkan khususnya bila menghadapi problem hidup yang sulit dipecahkan maka tidak ada jalan lain selain mengembalikan persoalan pelik itu kepada Allah. Dan shalawat Nariyah adalah salah satu jalan mengadu kepada-Nya. Sholawat Nariyah diambil sempena dengan nama beliau.
Syekh Nariyah hidup sezaman dengan Nabi Muhammad sehingga termasuk salah seorang dari sahabat Nabi. Beliau lebih menekuni bidang ketauhidan. Syekh Nariyah selalu melihat Nabi kerja keras dalam menyampaikan wahyu Allah, mengajarkan tentang Islam, amal saleh dan akhlaqul karimah sehingga Syekh ini selalu berdoa kepada Allah memohon keselamatan dan kesejahteraan untuk Nabi.
Diceritakan suatu malam Syekh Nariyah membaca sholawatnya sebanyak 4444 kali. Setelah membacanya, beliau mendapat karomah dari Allah. Maka dalam suatu majlis beliau mendekati Nabi Muhammad s.a.w dan minta dia dimasukkan syurga pertama bersama Nabi. Dan Nabi pun mengiyakan. Ada seseorang sahabat yang cemburu dan lantas minta didoakan yang sama seperti Syek Nariyah. Namun Nabi mengatakan tidak karena Syekh Nariyah sudah minta terlebih dahulu.
Apa yang menyebabkan permintaan sahabat itu ditolak Nabi? ...dan justru permintaan Syekh Nariyah diterima Nabi? Jawapannya para sahabat itu tidak mengetahui mengenai amalan yang diamalkan setiap malam oleh Syekh Nariyah yaitu mendoakan keselamatan dan kesejahteraan nabinya yang cuma Nabi s.a.w mengetahuinya.
Hingga kini banyak orang yang mengamalkan sholawat ini, tak lain hanya karena mengikut apa yang dilakukan Syekh Nariyah. Dan lebih afdhal sholawat ini dibaca 4444 kali karena Syekh Nariyah memperolehi karomah itu setelah membaca 4444 kali. Jadi jumlah amalan itu tak lebih dari itba' (mengikuti) ajaran sahabat Nabi s.a.w tadi iaitu Syekh Nariyah.
Agar bermanfaat, membacanya harus disertai dengan keyakinan yang kuat, sebab Allah itu berada dalam prasangka hambanya. Doa itu sendiri adalah pengharapan iaitu mohon perkenan dari Tuhan Semesta Alam. Jadi nabi berperanan sebagai wasilah yang boleh melancarkan doa umat yang bersholawat kepadanya. Inilah salah satu rahasia doa/sholawat yang tidak banyak orang tahu dan para ulama menyusunnya agar umat terkemudian dapat munafaat dari mengamalkannya.
Oleh jika kita berdoa kepada Allah jangan lupa terlebih dahulu bersholawat kepada Nabi SAW karena doa kita akan lebih terkabul daripada tidak berwasilah melalui bersholawat.
Inilah bacaan sholawat nariyah yang terkenal itu :
أللّهُمَّ صَلِّ صَلَاةً كَامِلَةً وَسَلِّمْ سَلَامًا تَامًّا عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدِ الّذِي تَنْحَلُّ بِهِ الْعُقَدُ وَتَنْفَرِجُ بِهِ الْكُرَبُ وَتُقْضَى بِهِ الْحَوَائِجُ وَتُنَالُ بِهِ الرَّغَائِبُ وَحُسْنُ الْخَوَاتِمِ وَيُسْتَسْقَى الْغَمَامُ بِوَجْهِهِ الْكَرِيْمِ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ فِيْ كُلِّ لَمْحَةٍ وَنَفَسٍ بِعَدَدِ كُلِّ مَعْلُوْمٍ لَكَ
"Allohumma sholli shollatan kamilah wa sallim salaman. Taman 'ala sayyidina Muhammadiladzi tanhallu bihil 'uqodu wa tanfariju bihil kurobu. Wa tuqdhobihil hawa iju wa tunna lu bihiro 'ibu wa husnul khowatim wa yustaqol ghomawu biwaj hihil kariim wa 'ala aalihi washosbihi fii kulli lamhatin wa hafasim bi'adadi kulli ma'luu mi laka ya robbal 'aalamiin".
Maksudnya :
"Ya Allah Tuhan Kami, limpahkanlah kesejahteraan dan keselamatan yang sempurna atas junjungan kami Nabi Muhammad SAW. Semoga terurai dengan berkahnya segala macam buhulan dilepaskan dari segala kesusahan, ditunaikan segala macam hajat, tercapai segala keinginan dan khusnul khotimah, dicurahkan rahmat dengan berkah peribadinya yang mulia. Kesejahteraan dan keselamatan yang sempurna itu semoga Engkau limpahkan juga kepada para keluarga dan sahabatnya pada setiap kedipan mata dan hembusan nafas, bahkan sebanyak pengetahuan Engkau, Ya Tuhan semesta alam".
Allahu Alam
Jumaat, 24 April 2009
Menjirus air atas kuboran
Imam kita asy-Syafi`i meriwayatkan daripada Ibrahim bin Muhammad daripada Ja'far bin Muhammad daripada ayahandanya bahawasanya Junjungan Nabi s.a.w. telah menyiram (air) atas kubur anakanda baginda Ibrahim dan meletakkan atasnya batu-batu kerikil.
Riwayat ini terkandung dalam "Musnad al-Imam al-Mu`adzhdzham wal Mujtahid al-Muqaddam Abi 'Abdillah Muhammad bin Idris asy-Syafi`i r.a.", juzuk 1, halaman 215.
Maka perbuatan baginda inilah yang dijadikan dalil oleh para ulama kita untuk menghukumkan sunnat menjirus atau menyiram air ke atas pusara si mati diiringi doa agar Allah mencucuri rahmat dan kasih sayangNya kepada almarhum/almarhumah. Amalan ini sudah sebati dengan masyarakat kita, walaupun sesekali ada yang mempertikaikannya.
Bagaimanapun perbuatan tersebut mestilah dilakunya dengan cara beradap sehingga tidak menjejaskan akan natijah dari perbuatan itu. Ertinya tidak hanya ikut-ikutan sahaja tanpa mengetahui hukumnya dalam mazhab yang kita pegangi. Ada yang melakukannya tetapi tidak kena caranya sehingga berubah hukumnya dari sunnat menjadi makruh. Untuk manfaat bersama, amalan menjirus air ke kubur dipandang SUNNAT dalam mazhab kita Syafi`i. Tetapi yang disunnatkan hanya dengan air semata-mata dan bukannya air mawar sebagaimana kelaziman sesetengah masyarakat kita. Menjirus air dengan air mawar dihukumkan MAKRUH kerana ianya merupakan satu pembaziran.
Dalam "I`anatuth Tholibin" karya Sidi Syatha ad-Dimyathi, jilid 2, mukasura
t 135 - 136 dinyatakan:-
و يسن أيضا وضع حجر أو خشبة عند رأس الميت،لأنه صلى الله عليه و سلم وضع عند رأس عثمان بن مظعونصخرة، و قال: أتعلم بها قبر أخي لأدفن فيه من مات من أهلي.و رش القبر بالماء لئلا ينسفه الريح،و لأنه صلى الله عليه و سلم فعل ذلك بقبر ابنه إبراهيم.راوه الشافعي، و بقبر سعد رواه ابن ماجه،و امر به في قبر عثمان بن مظعون راوه الترمذي.و سعد هذا هو ابن معاذ.و يستحب ان يكون الماء طاهر طهورا باردا،تفاؤلا بأن الله تعالى يبرد مضجعه.و يكره رشه بماء ورد و نحوه، لأنه إسراف و إضاعة مال
Dan disunnatkan meletakkan batu atau kayu (nisan) di sisi kepala mayyit, kerana bahawasanya Junjungan Nabi s.a.w. meletakkan sebiji batu besar (nisan) di sisi kepala (kubur) Sayyidina 'Utsman bin Madzh`uun, dan Junjungan bersabda: "Agar diketahui dengannya kubur saudaraku supaya aku boleh mengkebumikan padanya sesiapa yang mati daripada keluargaku".
Dan (disunnatkan) menyiram (menjirus) kubur dengan air agar debu-debu tanah tidak ditiup angin dan kerana bahawasanya Junjungan Nabi s.a.w. melakukan sedemikian pada kubur anakanda baginda Sayyidina Ibrahim sebagaimana diriwayatkan oleh Imam asy-Syafi`i;
Dan juga pada kubur Sa`ad (yakni Sa`ad bin Mu`aadz) sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah, dan Junjungan s.a.w. telah memerintahkan dengannya (yakni dengan menjirus air) pada kubur Sayyidina 'Utsman bin Madzh`uun sebagaimana diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi.
Dan yang mustahab adalah air tersebut suci lagi mensucikan dan sejuk (air mutlak biasa), sebagai tafa`ul (mengambil sempena) mudah-mudahan Allah menyejukkan kubur si mati (yakni menyamankan keadaan si mati di tempat perbaringannya dalam kubur tersebut). Dan makruh menyiram atau menjirus dengan air mawar atau seumpamanya kerana perbuatan tersebut adalah satu pembaziran dan mensia-siakan harta.
Begitulah ketentuan hukum menjirus kubur dengan air biasa dalam mazhab kita asy-Syafi`i. Diharap sesiapa yang telah beramal, tahu yang amalannya itu adalah sebagai menurut perbuatan Junjungan Nabi s.a.w. dan hendaklah diharap pahala atas amalannya tersebut dengan niat mencontohi amalan baginda.
Sebagai penutup ini adalah satu doa yang disusun oleh ulama, yang sunat dibaca tatkala menyiram air atas pusara bermula dari kepala si mati hingga ke kakinya, iaitu:-
سَقَى اللهُ ثَرَاهُ (ثَرَاهَا)
وَ بَرَّدَ اللهُ مَضْجَعَهُ (مَضْجَعَهَا)
وَ جَعَلَ الْجَنَّةَ مَثْوَاهُ (مَثْوَاهَا)
saqaa-Allahu tsaraahu;
wa barrada-Allahu madhja`ahu;
wa ja`alal jannata matswaahu
Moga-moga Allah menyirami kuburnya (dengan hujan rahmat dan kasih sayang serta menghilangkan dahaganya); Dan menyamankan tempat perbaringannya; Dan menjadikan syurga tempat kediamannya.
الله اعلم
Diedit dari petikan karangan Abu Muhammad.
Riwayat ini terkandung dalam "Musnad al-Imam al-Mu`adzhdzham wal Mujtahid al-Muqaddam Abi 'Abdillah Muhammad bin Idris asy-Syafi`i r.a.", juzuk 1, halaman 215.
Maka perbuatan baginda inilah yang dijadikan dalil oleh para ulama kita untuk menghukumkan sunnat menjirus atau menyiram air ke atas pusara si mati diiringi doa agar Allah mencucuri rahmat dan kasih sayangNya kepada almarhum/almarhumah. Amalan ini sudah sebati dengan masyarakat kita, walaupun sesekali ada yang mempertikaikannya.
Bagaimanapun perbuatan tersebut mestilah dilakunya dengan cara beradap sehingga tidak menjejaskan akan natijah dari perbuatan itu. Ertinya tidak hanya ikut-ikutan sahaja tanpa mengetahui hukumnya dalam mazhab yang kita pegangi. Ada yang melakukannya tetapi tidak kena caranya sehingga berubah hukumnya dari sunnat menjadi makruh. Untuk manfaat bersama, amalan menjirus air ke kubur dipandang SUNNAT dalam mazhab kita Syafi`i. Tetapi yang disunnatkan hanya dengan air semata-mata dan bukannya air mawar sebagaimana kelaziman sesetengah masyarakat kita. Menjirus air dengan air mawar dihukumkan MAKRUH kerana ianya merupakan satu pembaziran.
Dalam "I`anatuth Tholibin" karya Sidi Syatha ad-Dimyathi, jilid 2, mukasura
t 135 - 136 dinyatakan:-
و يسن أيضا وضع حجر أو خشبة عند رأس الميت،لأنه صلى الله عليه و سلم وضع عند رأس عثمان بن مظعونصخرة، و قال: أتعلم بها قبر أخي لأدفن فيه من مات من أهلي.و رش القبر بالماء لئلا ينسفه الريح،و لأنه صلى الله عليه و سلم فعل ذلك بقبر ابنه إبراهيم.راوه الشافعي، و بقبر سعد رواه ابن ماجه،و امر به في قبر عثمان بن مظعون راوه الترمذي.و سعد هذا هو ابن معاذ.و يستحب ان يكون الماء طاهر طهورا باردا،تفاؤلا بأن الله تعالى يبرد مضجعه.و يكره رشه بماء ورد و نحوه، لأنه إسراف و إضاعة مال
Dan disunnatkan meletakkan batu atau kayu (nisan) di sisi kepala mayyit, kerana bahawasanya Junjungan Nabi s.a.w. meletakkan sebiji batu besar (nisan) di sisi kepala (kubur) Sayyidina 'Utsman bin Madzh`uun, dan Junjungan bersabda: "Agar diketahui dengannya kubur saudaraku supaya aku boleh mengkebumikan padanya sesiapa yang mati daripada keluargaku".
Dan (disunnatkan) menyiram (menjirus) kubur dengan air agar debu-debu tanah tidak ditiup angin dan kerana bahawasanya Junjungan Nabi s.a.w. melakukan sedemikian pada kubur anakanda baginda Sayyidina Ibrahim sebagaimana diriwayatkan oleh Imam asy-Syafi`i;
Dan juga pada kubur Sa`ad (yakni Sa`ad bin Mu`aadz) sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah, dan Junjungan s.a.w. telah memerintahkan dengannya (yakni dengan menjirus air) pada kubur Sayyidina 'Utsman bin Madzh`uun sebagaimana diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi.
Dan yang mustahab adalah air tersebut suci lagi mensucikan dan sejuk (air mutlak biasa), sebagai tafa`ul (mengambil sempena) mudah-mudahan Allah menyejukkan kubur si mati (yakni menyamankan keadaan si mati di tempat perbaringannya dalam kubur tersebut). Dan makruh menyiram atau menjirus dengan air mawar atau seumpamanya kerana perbuatan tersebut adalah satu pembaziran dan mensia-siakan harta.
Begitulah ketentuan hukum menjirus kubur dengan air biasa dalam mazhab kita asy-Syafi`i. Diharap sesiapa yang telah beramal, tahu yang amalannya itu adalah sebagai menurut perbuatan Junjungan Nabi s.a.w. dan hendaklah diharap pahala atas amalannya tersebut dengan niat mencontohi amalan baginda.
Sebagai penutup ini adalah satu doa yang disusun oleh ulama, yang sunat dibaca tatkala menyiram air atas pusara bermula dari kepala si mati hingga ke kakinya, iaitu:-
سَقَى اللهُ ثَرَاهُ (ثَرَاهَا)
وَ بَرَّدَ اللهُ مَضْجَعَهُ (مَضْجَعَهَا)
وَ جَعَلَ الْجَنَّةَ مَثْوَاهُ (مَثْوَاهَا)
saqaa-Allahu tsaraahu;
wa barrada-Allahu madhja`ahu;
wa ja`alal jannata matswaahu
Moga-moga Allah menyirami kuburnya (dengan hujan rahmat dan kasih sayang serta menghilangkan dahaganya); Dan menyamankan tempat perbaringannya; Dan menjadikan syurga tempat kediamannya.
الله اعلم
Diedit dari petikan karangan Abu Muhammad.
Rabu, 22 April 2009
Jati dirikah bangsa Melayu...? atau dikianati bangsa sendiri...
Ini merupakan ulasan dari tajuk sebelumnya.....lahir zaman papa, mati zaman kaya..
Samada Awang Selamat ka, Ku Seman Ku Hussein ker atau siapa pun yang berada di tempat lebih baik dari kami marhaein yang tiada kena-mengena dengan bidang penyiaran lebih mengetahui dilema sejarah akhbar bertulisan jawi. Kalau tuan-tuan yang di bidang berkenaan berkeluh-kesah sekalipun (atau bersengaja berlakon) apalagi kami yang tiada apa-apa kepentingan.
Awang Selamat tersentuh hati bila Saudara Tajuddin Saman menulis : Kalau begitu jadinya, di mana maruah kita sebagai suatu bangsa? Kalau begitu jadinya, di mana letak duduknya Islam di tanah tumpah darah kita ini? Kalau begitu jadinya, pupuslah kata-kata Hang Tuah ``Takkan Melayu hilang di dunia.''
Kata-kata yang memang seperti bersemangat waja...tapi...dah jadi macam menang bersabung kampong tergadai!! . Cuba rujuk tajuk sebelum ni..hampeeh.. rencana yang dikeluarkan pada 2003 dulu mungkin dah jadi tahi ataupun dah hilang jadi tanah. Kalau kau orang yang hebat-hebat di sana pun gagal nak perjuangkan jangan marah pula kat kami yang mahu menzahirkan kekecewaan kami di sini. Orang-orang di kementerian berkaitan tidak kami salahkan sebab mereka orang cukup sibuk ngan kerja-kerja sehingga tidak sempat meluangkan masa memikirkan bab-bab sebegini. Jadi tuan-tuan seperti Si Awang Selamat yang selayaknya mengingatkan mereka tapi tidak berbuat demikian. Sudah jadi Si Awang Tak Selamat gayanya. Usah salahkan kami kalau tuan-tuan kami teguri dan sehingga kini selayaknya dikecam.
Masyarkat Tamil masih boleh berbangga kerana sehingga hari ini mereka boleh lagi menatap akahbar harian berbahasa ibunda mereka. Mereka ada Tamil Nesan, Makkal Osai dan Malaysia Nanban. Kami tabik kat pengarang-pengarang akhabar mereka dan insan-insan Tamil yang masih sayang dengan tulisan ibunda mereka. Mereka ada jati diri. Mereka ada maruah diri demi bangsa mereka. Inilah hakikat setiap bangsa patut ada.
Masyarakat Cina boleh berbangga kerana di Malaysia akhbar tulisan mereka mendominasi dari segi jumlah akhbar berbahasa ibunda. Mudah cakap...akhbar berbahasa Cina kalau dicampur antara akhbar Tamil dan akhbar Melayu bilangan akhbar mereka lebih banyak. Syabas!! Mereka ada jati diri. Mereka ada maruah diri demi bangsa mereka. Inilah hakikat setiap bangsa patut ada.
Antara akhbar berbahasa Cina di Malaysia adalah The China Press, Kwong Wah Yik Poh, Nanyang Siang Pau, Oreintal Daily, Sin Chew Daily, Guang Ming Daily, Morning Post, Merdeka Daily, See Hua Daily dan beberapa lagi kalau nak dikira akhbar mereka di Sabah dan Sarawak. Tak percaya boleh check tengok..Tak hairan lah di Malaysia mereka mendominasi apa-apa saja baik ekonomi, teknologi, pelajaran dan apa-apa yang boleh kita fikirkan berkaitan mereka. Mereka kehadapan dan memang siapa pun tidak boleh menafikan hakikat sebenarnya. Jati diri mereka cukup kuat dan inilah sepatutnya kita pelajari dari mereka.
Siapa dan mengapa jati diri mereka cukup tinggi? Jawapannya.. masing-masing boleh membuat andaian. Dan sekiranya bukan andaian berbagai tapi itulah hakikatnya yang mesti diterima.
Awang Selamat sedih lagi bila Saudara Tajuddin menambah: Kini, apabila Utusan Melayu terpaksa dijadikan akhbar mingguan dan menghadapi kemungkinan ditutup terus, terdengarlah suara-suara yang bertanya kenapa dan mengapa.
Ahad lalu, Penolong Pengarang Mingguan Malaysia, Ku Seman Ku Hussain menulis tentang nasib Utusan Melayu di bawah tajuk Melayu Matikan Utusan Melayu. ``Ironiknya, ketika akhbar harian jawi yang sinonim dengan Melayu diketepikan oleh orang Melayu, masyarakat Cina dengan bangga dan gembira menyambut kelahiran sebuah lagi akhbar harian Cina, Oriental Daily News. Akhbar ini bernasib baik kerana mendapat sokongan orang-orang Cina.''
Mengapa Saudara yang dah lama di UM baru sedar....selama ini apa sumbangan saudara dalam usaha mengekalkan akhbar harian jawi itu. Sekurang-kurangnya saudara yang berada di kelompok akhbar UM mungkin boleh bersuara. Jadi jangan buat-buat terkejut dengan kemerehnya sambutan masyarakat Melayu dalam kejatuhan sambutan masyarakat pada akhbar berkenaan. Punca utama semua orang tahu dari peranan pihak kerajaan sendiri dan seterusnya kelemahan semangat penulis, pengarang dan empunya akhbar itu. Hinggakan Utusan Melayu sampai ke satu tahap diberi gelaran Utusan Meloya oleh pihak yang merasakan mereka ditekan dan teraniaya.
Di perenggan terakhir, Awang Selamat dengan bersemangat bertanya : sanggupkah orang Melayu tampil menghidupkan semula Utusan Melayu dengan menyokongnya sebagaimana orang Cina menyokong akhbar Cina?
Untuk Awang Selamat dan sesiapa yang sewaktu dengannya inilah jawapan kami yang marhaen, yang tidak mampu berada ditempat anda semua berada......dulu, kini dan selamanya...kerana lemahnya jati diri andalah perkara demikian terjadi. Anda yang selayaknya memperjuangkan akhbar jawi telah lemah longlai, lupa diri dan kekadang syok sendiri ngan kemewahan sedkit . Kelekaan ngan kemewahan yang dihidangkan membuatkan anda semua lupa perjuangan orang terdahulu yang anda banggakan dan coretkan sebelum ini. Usah anda cakap tentang perjuangan orang terdahulu kalau anda yang berada di tempat mereka sekarang bacul dan kaki mengampu dalam bahasa kasarnya. Anda dan kumpulan anda sepatutnya lebih arif sebab sudah bersama Utusan Melayu selama 25 tahun. Ini adalah kerana anda berada di tempat yang Saudara Tajudin sebutkan :
Kita bersyukur kepada Allah swt kerana menganugerahkan kepada kita para pejuang bangsa sekitar 1946 dan sebelumnya. Mereka amat gigih dan sama-sama berjuang untuk melahirkan Utusan Melayu yang menjadi pencetus semangat perjuangan bangsa.
Berkat semangat yang dibakar melalui tulisan jawi yang dicetak pada kertas akhbar yang bernama Utusan Melayu itu maka tumbanglah Malayan Union - gagasan yang akan melenyapkan hak serta kedaulatan Melayu di tanah air mereka sendiri. Dan berkat perjuangan itu maka lahirlah UMNO yang secara langsung berjuang mengangkat martabat Melayu serta Islam ke atas singgahsana kemerdekaan sejati.
Siapakah mereka yang Saudara Tajudin maksudkan itu.?? Jawapannya sudah pasti sebahgian dari penulis-penulis dahulu yang mempunyai jati diri dan berani . Tidak seperti penulis-penulis akhbar perdana sekarang termasuk Awang Selamat sendiri yang menulis secara "terencana" dan bersifat mengampu pemerintah. Adakah Awang Selamat dan rakan-rakan seangkatan dengannya seperti apa yang Saudara Tajudin coretkan ini.? ..:Mereka amat gigih dan sama-sama berjuang untuk melahirkan Utusan Melayu yang menjadi pencetus semangat perjuangan bangsa.
Akhiran....bezakah perjuangan Melayu ini..dengan perjuangan India dan Cina Malaysia yang sayangkan bahasa ibunda mereka sendiri. Siapakah yang mempunyai dan empunya jati diri..?
Samada Awang Selamat ka, Ku Seman Ku Hussein ker atau siapa pun yang berada di tempat lebih baik dari kami marhaein yang tiada kena-mengena dengan bidang penyiaran lebih mengetahui dilema sejarah akhbar bertulisan jawi. Kalau tuan-tuan yang di bidang berkenaan berkeluh-kesah sekalipun (atau bersengaja berlakon) apalagi kami yang tiada apa-apa kepentingan.
Awang Selamat tersentuh hati bila Saudara Tajuddin Saman menulis : Kalau begitu jadinya, di mana maruah kita sebagai suatu bangsa? Kalau begitu jadinya, di mana letak duduknya Islam di tanah tumpah darah kita ini? Kalau begitu jadinya, pupuslah kata-kata Hang Tuah ``Takkan Melayu hilang di dunia.''
Kata-kata yang memang seperti bersemangat waja...tapi...dah jadi macam menang bersabung kampong tergadai!! . Cuba rujuk tajuk sebelum ni..hampeeh.. rencana yang dikeluarkan pada 2003 dulu mungkin dah jadi tahi ataupun dah hilang jadi tanah. Kalau kau orang yang hebat-hebat di sana pun gagal nak perjuangkan jangan marah pula kat kami yang mahu menzahirkan kekecewaan kami di sini. Orang-orang di kementerian berkaitan tidak kami salahkan sebab mereka orang cukup sibuk ngan kerja-kerja sehingga tidak sempat meluangkan masa memikirkan bab-bab sebegini. Jadi tuan-tuan seperti Si Awang Selamat yang selayaknya mengingatkan mereka tapi tidak berbuat demikian. Sudah jadi Si Awang Tak Selamat gayanya. Usah salahkan kami kalau tuan-tuan kami teguri dan sehingga kini selayaknya dikecam.
Masyarkat Tamil masih boleh berbangga kerana sehingga hari ini mereka boleh lagi menatap akahbar harian berbahasa ibunda mereka. Mereka ada Tamil Nesan, Makkal Osai dan Malaysia Nanban. Kami tabik kat pengarang-pengarang akhabar mereka dan insan-insan Tamil yang masih sayang dengan tulisan ibunda mereka. Mereka ada jati diri. Mereka ada maruah diri demi bangsa mereka. Inilah hakikat setiap bangsa patut ada.
Masyarakat Cina boleh berbangga kerana di Malaysia akhbar tulisan mereka mendominasi dari segi jumlah akhbar berbahasa ibunda. Mudah cakap...akhbar berbahasa Cina kalau dicampur antara akhbar Tamil dan akhbar Melayu bilangan akhbar mereka lebih banyak. Syabas!! Mereka ada jati diri. Mereka ada maruah diri demi bangsa mereka. Inilah hakikat setiap bangsa patut ada.
Antara akhbar berbahasa Cina di Malaysia adalah The China Press, Kwong Wah Yik Poh, Nanyang Siang Pau, Oreintal Daily, Sin Chew Daily, Guang Ming Daily, Morning Post, Merdeka Daily, See Hua Daily dan beberapa lagi kalau nak dikira akhbar mereka di Sabah dan Sarawak. Tak percaya boleh check tengok..Tak hairan lah di Malaysia mereka mendominasi apa-apa saja baik ekonomi, teknologi, pelajaran dan apa-apa yang boleh kita fikirkan berkaitan mereka. Mereka kehadapan dan memang siapa pun tidak boleh menafikan hakikat sebenarnya. Jati diri mereka cukup kuat dan inilah sepatutnya kita pelajari dari mereka.
Siapa dan mengapa jati diri mereka cukup tinggi? Jawapannya.. masing-masing boleh membuat andaian. Dan sekiranya bukan andaian berbagai tapi itulah hakikatnya yang mesti diterima.
Awang Selamat sedih lagi bila Saudara Tajuddin menambah: Kini, apabila Utusan Melayu terpaksa dijadikan akhbar mingguan dan menghadapi kemungkinan ditutup terus, terdengarlah suara-suara yang bertanya kenapa dan mengapa.
Ahad lalu, Penolong Pengarang Mingguan Malaysia, Ku Seman Ku Hussain menulis tentang nasib Utusan Melayu di bawah tajuk Melayu Matikan Utusan Melayu. ``Ironiknya, ketika akhbar harian jawi yang sinonim dengan Melayu diketepikan oleh orang Melayu, masyarakat Cina dengan bangga dan gembira menyambut kelahiran sebuah lagi akhbar harian Cina, Oriental Daily News. Akhbar ini bernasib baik kerana mendapat sokongan orang-orang Cina.''
Mengapa Saudara yang dah lama di UM baru sedar....selama ini apa sumbangan saudara dalam usaha mengekalkan akhbar harian jawi itu. Sekurang-kurangnya saudara yang berada di kelompok akhbar UM mungkin boleh bersuara. Jadi jangan buat-buat terkejut dengan kemerehnya sambutan masyarakat Melayu dalam kejatuhan sambutan masyarakat pada akhbar berkenaan. Punca utama semua orang tahu dari peranan pihak kerajaan sendiri dan seterusnya kelemahan semangat penulis, pengarang dan empunya akhbar itu. Hinggakan Utusan Melayu sampai ke satu tahap diberi gelaran Utusan Meloya oleh pihak yang merasakan mereka ditekan dan teraniaya.
Di perenggan terakhir, Awang Selamat dengan bersemangat bertanya : sanggupkah orang Melayu tampil menghidupkan semula Utusan Melayu dengan menyokongnya sebagaimana orang Cina menyokong akhbar Cina?
Untuk Awang Selamat dan sesiapa yang sewaktu dengannya inilah jawapan kami yang marhaen, yang tidak mampu berada ditempat anda semua berada......dulu, kini dan selamanya...kerana lemahnya jati diri andalah perkara demikian terjadi. Anda yang selayaknya memperjuangkan akhbar jawi telah lemah longlai, lupa diri dan kekadang syok sendiri ngan kemewahan sedkit . Kelekaan ngan kemewahan yang dihidangkan membuatkan anda semua lupa perjuangan orang terdahulu yang anda banggakan dan coretkan sebelum ini. Usah anda cakap tentang perjuangan orang terdahulu kalau anda yang berada di tempat mereka sekarang bacul dan kaki mengampu dalam bahasa kasarnya. Anda dan kumpulan anda sepatutnya lebih arif sebab sudah bersama Utusan Melayu selama 25 tahun. Ini adalah kerana anda berada di tempat yang Saudara Tajudin sebutkan :
Kita bersyukur kepada Allah swt kerana menganugerahkan kepada kita para pejuang bangsa sekitar 1946 dan sebelumnya. Mereka amat gigih dan sama-sama berjuang untuk melahirkan Utusan Melayu yang menjadi pencetus semangat perjuangan bangsa.
Berkat semangat yang dibakar melalui tulisan jawi yang dicetak pada kertas akhbar yang bernama Utusan Melayu itu maka tumbanglah Malayan Union - gagasan yang akan melenyapkan hak serta kedaulatan Melayu di tanah air mereka sendiri. Dan berkat perjuangan itu maka lahirlah UMNO yang secara langsung berjuang mengangkat martabat Melayu serta Islam ke atas singgahsana kemerdekaan sejati.
Siapakah mereka yang Saudara Tajudin maksudkan itu.?? Jawapannya sudah pasti sebahgian dari penulis-penulis dahulu yang mempunyai jati diri dan berani . Tidak seperti penulis-penulis akhbar perdana sekarang termasuk Awang Selamat sendiri yang menulis secara "terencana" dan bersifat mengampu pemerintah. Adakah Awang Selamat dan rakan-rakan seangkatan dengannya seperti apa yang Saudara Tajudin coretkan ini.? ..:Mereka amat gigih dan sama-sama berjuang untuk melahirkan Utusan Melayu yang menjadi pencetus semangat perjuangan bangsa.
Akhiran....bezakah perjuangan Melayu ini..dengan perjuangan India dan Cina Malaysia yang sayangkan bahasa ibunda mereka sendiri. Siapakah yang mempunyai dan empunya jati diri..?
Lahir zaman papa, Mati zaman kaya..
ARKIB : 19/01/2003
BISIK-BISIK MINGGUAN -- AWANG SELAMAT
AWANG menerima satu tulisan yang melukakan hati Awang sebagai seorang wartawan yang sudah 25 tahun mengabdikan diri kepada Utusan Melayu. Ia ditulis oleh Saudara Tajuddin Saman.
Sungguhpun tulisan itu berbentuk sebuah rencana, Awang mengambil keputusan menyiarkannya dalam ruangan Awang sendiri kerana kandungan begitu menyentuh perasaan.
Inilah tulisan itu yang dipendekkan sedikit.
PADA 1 Januari 2003, akhbar Utusan Melayu, satu-satunya akhbar bertulisan jawi yang bersalut 1001 sejarah perjuangan bangsanya boleh dikatakan memasuki era `kelumpuhan' yang serius dan mungkin akan terus berkubur tanpa nisan jika tiada sebarang usaha untuk menyelamatkannya dilakukan.
Inilah realiti pengakhiran sebuah akhbar Melayu yang dalam sejarahnya pernah menjadi pembakar semangat bangsa untuk bangun menumbangkan gagasan Malayan Union yang ditaja oleh British dengan tujuan memperhambakan orang Melayu di tanah air mereka sendiri.
Takdirnya Malayan Union itu tidak tumbang pada 1946, takdirnya Malayan Union itu terus tegak sampai sekarang, fikirkanlah apa akan terjadi kepada Melayu sekarang?
Takdirnya begitu, Melayu sekarang tentunya akan menjadi bangsa hamba di tanah airnya sendiri. Takdirnya begitu, Melayu sekarang tidak mimpi melihat kewujudan Malaysia merdeka yang mampu muncul sebagai sebuah negara membangun di dunia. Takdirnya begitu, tidak akan terdengar lagi suara takbir dan bacaan al-Quran di menara ribuan masjid di seluruh negara dan takdirnya begitu, anak-anak kita sekarang tidak akan fasih lagi berbahasa Melayu, sebaliknya mereka pasti menjadi `mat saleh celup.'
Kalau begitu jadinya, di mana maruah kita sebagai suatu bangsa? Kalau begitu jadinya, di mana letak duduknya Islam di tanah tumpah darah kita ini? Kalau begitu jadinya, pupuslah kata-kata Hang Tuah ``Takkan Melayu hilang di dunia.''
Kita bersyukur kepada Allah swt kerana menganugerahkan kepada kita para pejuang bangsa sekitar 1946 dan sebelumnya. Mereka amat gigih dan sama-sama berjuang untuk melahirkan Utusan Melayu yang menjadi pencetus semangat perjuangan bangsa.
Berkat semangat yang dibakar melalui tulisan jawi yang dicetak pada kertas akhbar yang bernama Utusan Melayu itu maka tumbanglah Malayan Union - gagasan yang akan melenyapkan hak serta kedaulatan Melayu di tanah air mereka sendiri. Dan berkat perjuangan itu maka lahirlah UMNO yang secara langsung berjuang mengangkat martabat Melayu serta Islam ke atas singgahsana kemerdekaan sejati.
Sejarah membuktikan kelahiran Utusan Melayu pada 29 Mei 1939 bukan saja mampu membangkitkan semangat nasionalisme hingga dapat menumbangkan Malayan Union, tetapi ia juga mampu merintis jalan kemerdekaan negara.
Demikianlah wajah asal Utusan Melayu. Peranan akhbar bertulisan jawi itu terlalu besar kepada agama, bangsa dan tanah airnya. Seorang daripada pengasas Utusan Melayu, Yusof Ishak pernah mengatakan bahawa ``Utusan dilahirkan dengan air mata dan darah...'' Demikianlah saat awal perjuangan Utusan Melayu. Ia sarat dengan gegaran perjuangan untuk membebaskan agama, bangsa dan tanah air daripada belenggu penjajahan. Bagaimanapun menjelang usia tuanya Utusan Melayu bagaikan tersisih dan tidak lagi dipedulikan.
Kita sedar masa berlalu dan zaman berubah. Tiada yang kekal di dunia fana ini.
Dalam konteks ini, Utusan Melayu itu saya kira adalah suatu khazanah bangsa yang perlu terus dihidupkan. Jika waktu bangsa Melayu masih papa kedana, miskin, melarat serta dijajah tubuh badan serta mindanya, bapa-bapa pejuang bangsa kita masih boleh dan sanggup melahirkan Utusan Melayu untuk memperjuangkan kedaulatan bangsanya, maka takkan sekarang, waktu kita sudah lebih 45 tahun merdeka dan mencapai tahap kemajuan yang dikagumi oleh dunia, termasuk mampu membina menara kembar tertinggi di dunia, takkan kita sekarang tidak boleh berusaha menyelamatkan sebuah akhbar bertulisan jawi yang terlalu banyak jasanya?
Di manakah maruah kita sebagai suatu bangsa, bangsa yang sudah merdeka dan maju serta membangun sekiranya kita tidak langsung prihatin terhadap sebuah akhbar yang pernah meniupkan roh perjuangan ke dalam nadi dan diri bangsa ini?
Saya kira tidak ada seorang pun Melayu yang tidak sanggup tampil untuk menyelamatkan Utusan Melayu sekiranya mereka tahu dan sedar bahawa Utusan Melayulah akhbar yang pernah membina keris perjuangan dalam diri bangsanya untuk bangun menentang dan mengusir penjajah dari bumi ini.
Bangsa ini amat terhutang budi kepada Utusan Melayu. Apabila kita tersedar tentang harga budi itu, sanggupkah kita melihat Utusan Melayu lenyap begitu saja tanpa sebarang pembelaan oleh anak cucu para pejuang yang terdahulu?
Sekiranya Utusan Melayu benar-benar berkubur, saya percaya kalangan pejuang bangsa khususnya, akan berasa terlalu sayu kerana kehilangan sebuah akhbar yang tepu dengan sejarah perjuangan bangsanya. Mereka juga mungkin berasa kesal kerana anak cucu mereka sekarang tidak ada lagi sensitiviti terhadap sejarah perjuangan silam yang membuka arah kepada kehidupan baru yang lebih dinamik.
Selain itu mereka tentu terkilan kerana anak cucu mereka kini berjiwa terlalu rapuh hingga tidak mampu lagi mempertahankan suatu warisan yang amat bernilai. Pada realitinya kita akur bahawa persoalan modal, wang dan ekonomi menjadi percaturan untuk menyambung nafas sebuah akhbar pada zaman moden ini.
Namun, wang bukanlah segala-galanya dalam hidup ini. Pada waktu dan saat yang tertentu, semangat dan perjuangan diperlukan untuk menyambung survival sebuah bangsa.
AWANG setuju dengan semua yang diperkatakan oleh Saudara Tajuddin Saman, kecuali satu. Beliau yakin tidak ada seorang pun Melayu yang tidak sanggup tampil untuk menyelamatkan Utusan Melayu sekiranya mereka tahu peranan akhbar ini.
Di sini beliau silap. Pengurusan Utusan Melayu telah melakukan bermacam-macam usaha untuk menghidupkan akhbar ini sebagai akhbar harian termasuk meminta sokongan Melayu daripada orang seperti Hamid Othman (Tan Sri), kepimpinan Pusat Islam serta orang politik.
Pencinta-pencinta tulisan jawi juga berusaha dengan mengadakan bengkel dan sebagainya untuk mencetuskan minat terhadap tulisan jawi. Tapi semuanya berakhir begitu sahaja. Pernah diminta supaya wakil-wakil rakyat membeli dan mengedarkannya kepada murid sekolah di kawasan masing-masing. Pun tidak ke mana.
Kini, apabila Utusan Melayu terpaksa dijadikan akhbar mingguan dan menghadapi kemungkinan ditutup terus, terdengarlah suara-suara yang bertanya kenapa dan mengapa.
Ahad lalu, Penolong Pengarang Mingguan Malaysia, Ku Seman Ku Hussain menulis tentang nasib Utusan Melayu di bawah tajuk Melayu Matikan Utusan Melayu. Beliau mengakhiri tulisannya dengan menyatakan: ``Ironiknya, ketika akhbar harian jawi yang sinonim dengan Melayu diketepikan oleh orang Melayu, masyarakat Cina dengan bangga dan gembira menyambut kelahiran sebuah lagi akhbar harian Cina, Oriental Daily News. Akhbar ini bernasib baik kerana mendapat sokongan orang-orang Cina.''
Awang mahu bertanya, sanggupkah orang Melayu tampil menghidupkan semula Utusan Melayu dengan menyokongnya sebagaimana orang Cina menyokong akhbar Cina?
BISIK-BISIK MINGGUAN -- AWANG SELAMAT
AWANG menerima satu tulisan yang melukakan hati Awang sebagai seorang wartawan yang sudah 25 tahun mengabdikan diri kepada Utusan Melayu. Ia ditulis oleh Saudara Tajuddin Saman.
Sungguhpun tulisan itu berbentuk sebuah rencana, Awang mengambil keputusan menyiarkannya dalam ruangan Awang sendiri kerana kandungan begitu menyentuh perasaan.
Inilah tulisan itu yang dipendekkan sedikit.
PADA 1 Januari 2003, akhbar Utusan Melayu, satu-satunya akhbar bertulisan jawi yang bersalut 1001 sejarah perjuangan bangsanya boleh dikatakan memasuki era `kelumpuhan' yang serius dan mungkin akan terus berkubur tanpa nisan jika tiada sebarang usaha untuk menyelamatkannya dilakukan.
Inilah realiti pengakhiran sebuah akhbar Melayu yang dalam sejarahnya pernah menjadi pembakar semangat bangsa untuk bangun menumbangkan gagasan Malayan Union yang ditaja oleh British dengan tujuan memperhambakan orang Melayu di tanah air mereka sendiri.
Takdirnya Malayan Union itu tidak tumbang pada 1946, takdirnya Malayan Union itu terus tegak sampai sekarang, fikirkanlah apa akan terjadi kepada Melayu sekarang?
Takdirnya begitu, Melayu sekarang tentunya akan menjadi bangsa hamba di tanah airnya sendiri. Takdirnya begitu, Melayu sekarang tidak mimpi melihat kewujudan Malaysia merdeka yang mampu muncul sebagai sebuah negara membangun di dunia. Takdirnya begitu, tidak akan terdengar lagi suara takbir dan bacaan al-Quran di menara ribuan masjid di seluruh negara dan takdirnya begitu, anak-anak kita sekarang tidak akan fasih lagi berbahasa Melayu, sebaliknya mereka pasti menjadi `mat saleh celup.'
Kalau begitu jadinya, di mana maruah kita sebagai suatu bangsa? Kalau begitu jadinya, di mana letak duduknya Islam di tanah tumpah darah kita ini? Kalau begitu jadinya, pupuslah kata-kata Hang Tuah ``Takkan Melayu hilang di dunia.''
Kita bersyukur kepada Allah swt kerana menganugerahkan kepada kita para pejuang bangsa sekitar 1946 dan sebelumnya. Mereka amat gigih dan sama-sama berjuang untuk melahirkan Utusan Melayu yang menjadi pencetus semangat perjuangan bangsa.
Berkat semangat yang dibakar melalui tulisan jawi yang dicetak pada kertas akhbar yang bernama Utusan Melayu itu maka tumbanglah Malayan Union - gagasan yang akan melenyapkan hak serta kedaulatan Melayu di tanah air mereka sendiri. Dan berkat perjuangan itu maka lahirlah UMNO yang secara langsung berjuang mengangkat martabat Melayu serta Islam ke atas singgahsana kemerdekaan sejati.
Sejarah membuktikan kelahiran Utusan Melayu pada 29 Mei 1939 bukan saja mampu membangkitkan semangat nasionalisme hingga dapat menumbangkan Malayan Union, tetapi ia juga mampu merintis jalan kemerdekaan negara.
Demikianlah wajah asal Utusan Melayu. Peranan akhbar bertulisan jawi itu terlalu besar kepada agama, bangsa dan tanah airnya. Seorang daripada pengasas Utusan Melayu, Yusof Ishak pernah mengatakan bahawa ``Utusan dilahirkan dengan air mata dan darah...'' Demikianlah saat awal perjuangan Utusan Melayu. Ia sarat dengan gegaran perjuangan untuk membebaskan agama, bangsa dan tanah air daripada belenggu penjajahan. Bagaimanapun menjelang usia tuanya Utusan Melayu bagaikan tersisih dan tidak lagi dipedulikan.
Kita sedar masa berlalu dan zaman berubah. Tiada yang kekal di dunia fana ini.
Dalam konteks ini, Utusan Melayu itu saya kira adalah suatu khazanah bangsa yang perlu terus dihidupkan. Jika waktu bangsa Melayu masih papa kedana, miskin, melarat serta dijajah tubuh badan serta mindanya, bapa-bapa pejuang bangsa kita masih boleh dan sanggup melahirkan Utusan Melayu untuk memperjuangkan kedaulatan bangsanya, maka takkan sekarang, waktu kita sudah lebih 45 tahun merdeka dan mencapai tahap kemajuan yang dikagumi oleh dunia, termasuk mampu membina menara kembar tertinggi di dunia, takkan kita sekarang tidak boleh berusaha menyelamatkan sebuah akhbar bertulisan jawi yang terlalu banyak jasanya?
Di manakah maruah kita sebagai suatu bangsa, bangsa yang sudah merdeka dan maju serta membangun sekiranya kita tidak langsung prihatin terhadap sebuah akhbar yang pernah meniupkan roh perjuangan ke dalam nadi dan diri bangsa ini?
Saya kira tidak ada seorang pun Melayu yang tidak sanggup tampil untuk menyelamatkan Utusan Melayu sekiranya mereka tahu dan sedar bahawa Utusan Melayulah akhbar yang pernah membina keris perjuangan dalam diri bangsanya untuk bangun menentang dan mengusir penjajah dari bumi ini.
Bangsa ini amat terhutang budi kepada Utusan Melayu. Apabila kita tersedar tentang harga budi itu, sanggupkah kita melihat Utusan Melayu lenyap begitu saja tanpa sebarang pembelaan oleh anak cucu para pejuang yang terdahulu?
Sekiranya Utusan Melayu benar-benar berkubur, saya percaya kalangan pejuang bangsa khususnya, akan berasa terlalu sayu kerana kehilangan sebuah akhbar yang tepu dengan sejarah perjuangan bangsanya. Mereka juga mungkin berasa kesal kerana anak cucu mereka sekarang tidak ada lagi sensitiviti terhadap sejarah perjuangan silam yang membuka arah kepada kehidupan baru yang lebih dinamik.
Selain itu mereka tentu terkilan kerana anak cucu mereka kini berjiwa terlalu rapuh hingga tidak mampu lagi mempertahankan suatu warisan yang amat bernilai. Pada realitinya kita akur bahawa persoalan modal, wang dan ekonomi menjadi percaturan untuk menyambung nafas sebuah akhbar pada zaman moden ini.
Namun, wang bukanlah segala-galanya dalam hidup ini. Pada waktu dan saat yang tertentu, semangat dan perjuangan diperlukan untuk menyambung survival sebuah bangsa.
AWANG setuju dengan semua yang diperkatakan oleh Saudara Tajuddin Saman, kecuali satu. Beliau yakin tidak ada seorang pun Melayu yang tidak sanggup tampil untuk menyelamatkan Utusan Melayu sekiranya mereka tahu peranan akhbar ini.
Di sini beliau silap. Pengurusan Utusan Melayu telah melakukan bermacam-macam usaha untuk menghidupkan akhbar ini sebagai akhbar harian termasuk meminta sokongan Melayu daripada orang seperti Hamid Othman (Tan Sri), kepimpinan Pusat Islam serta orang politik.
Pencinta-pencinta tulisan jawi juga berusaha dengan mengadakan bengkel dan sebagainya untuk mencetuskan minat terhadap tulisan jawi. Tapi semuanya berakhir begitu sahaja. Pernah diminta supaya wakil-wakil rakyat membeli dan mengedarkannya kepada murid sekolah di kawasan masing-masing. Pun tidak ke mana.
Kini, apabila Utusan Melayu terpaksa dijadikan akhbar mingguan dan menghadapi kemungkinan ditutup terus, terdengarlah suara-suara yang bertanya kenapa dan mengapa.
Ahad lalu, Penolong Pengarang Mingguan Malaysia, Ku Seman Ku Hussain menulis tentang nasib Utusan Melayu di bawah tajuk Melayu Matikan Utusan Melayu. Beliau mengakhiri tulisannya dengan menyatakan: ``Ironiknya, ketika akhbar harian jawi yang sinonim dengan Melayu diketepikan oleh orang Melayu, masyarakat Cina dengan bangga dan gembira menyambut kelahiran sebuah lagi akhbar harian Cina, Oriental Daily News. Akhbar ini bernasib baik kerana mendapat sokongan orang-orang Cina.''
Awang mahu bertanya, sanggupkah orang Melayu tampil menghidupkan semula Utusan Melayu dengan menyokongnya sebagaimana orang Cina menyokong akhbar Cina?
Selasa, 21 April 2009
Kelebihan Zikrillah dan kesempurnaanya.
Zikir (ذکر) berasal daripada bahasa Arab yang bermaksud ingat atau sebut. Di dalam Islam, zikir lebih merujuk kepada ingat kepada Allah atau menyebut nama-nama Allah. Di dalam Islam, zikir kepada Allah adalah sebahagian dari beberapa bentuk ibadat dan orang Islam yang melakukannya mendapat pahala.
Alim ulama bersepakat mengatakan zikir yang paling disukai oleh Allah adalah subhanAllahi wabihamdih.
Ini berdasarkan suatu hadis yang bermaksud:
"Dari Abu Dhar berkata, lalu beliau bertanya kepada Muhammad Rasullallah ,"Sukakah engkau(Muhammad) memberitahu ucapan apakah yang paling disukai oleh Allah? "(Rasullullah menjawab) SubahanAllahi Wabihamdih( Maha Suci Allah dan Segala Puji bagi-Nya).
Beberapakali Allah SWT mengingatkan kita melalui kitab-Nya Al-Quran nul-Karim agar umat Muhammad SAW berzikrillah seperti firmanNYA:
"Dan sebutlahlah nama Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan dirimu dan rasa takut dan dengan tidak mengeraskan suara di waktu pagi dan petang dan janganlah kamu termasuk orang yang lalai" Surah 7: Al A’raf, Ayat 205.
"Orang–orang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat (zikir kepada) Allah."
"Dan sebutlah nama Tuhanmu pada waktu pagi dan petang, dan pada sebahagian dari malam, maka sujudlah kepadaNya dan bertasbihlah kepadaNya pada bahagian yang panjang di malam hari." Surah 76: Al Insan, Ayat 25 & 26.
"Orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata) "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka." Surah 3: Al Imran Ayat 191.
"Sesungguhnya Aku lah Allah, tidak ada Tuhan selainKu, maka sembahlah Aku dan dirikanlah salat untuk mengingati Aku." Surah 20 Thoha Ayat 14.
"Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut nama Allah." Surah 33: Al Ahzab Ayat 21.
Dari Imam Bukhari, Muslim, Tirmidhi dan Ibn Majah, diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a: Rasulullah s.a.w bersabda:
Allah s.w.t berfirman: "Aku adalah berdasarkan kepada sangkaan hambaKu terhadapKu. Aku bersamanya ketika dia mengingatiKu. Apabila dia mengingatiKu dalam dirinya, nescaya aku juga akan mengingatinya dalam diriKu. Apabila dia mengingatiKu di majlis, nescaya Aku juga akan mengingatinya di dalam suatu majlis yang lebih baik daripada mereka. Apabila dia mendekatiKu dalam jarak sejengkal, nescaya Aku akan mendekatinya dengan jarak sehasta. Apabila dia mendekatiKu sehasta, nescaya Aku akan mendekatinya dengan jarak sedepa. Apabila dia datang kepadaKu dalam keadaan berjalan, nescaya Aku akan datang kepadanya berlari.
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a katanya: Nabi s.a.w bersabda:
Sesungguhnya Allah s.w.t Yang Maha Memberkati lagi Maha Tinggi memiliki para Malaikat yang mempunyai kelebihan yang diberikan oleh Allah s.w.t. Para Malaikat selalu mengelilingi bumi. Para Malaikat sentiasa memerhati majlis-majlis zikir. Apabila mereka dapati ada satu majlis yang dipenuhi dengan zikir, mereka turut mengikuti majlis tersebut di mana mereka akan melingkunginya dengan sayap-sayap mereka sehinggalah memenuhi ruangan antara orang yang menghadiri majlis zikir tersebut dan langit. Apabila orang ramai yang hadir beredar, para malaikat naik ke langit.
Maka makna zikir yang membawa pengertian lebih mendalam ialah mengingati Allah dari sudut ibadat meliputi ingatan kepada Illahi pada hati (kalbu) yang meliputi tingkatan-tingkatannya, bertahmid, bertahlil, bersolat maupun menghadirkan diri dalm majlis-majlis ilmu. Zikir boleh samada bersendirian maupun berjamaah.
Rasulullah saw pernah berkata pada seorang sahabat baginda, "Wahai Abu Dzarr! Berzikirlah kepada Allah dengan zikir khamilan!", Lalu Abu Dzarr bertanya : "Apa itu khamilan?"Sabda Rasul : "Khafi (dalam hati)" (Mizan al-Hikmah 3 : 435)
Tingkatan pertama zikir adalah zikir lisan (Lisanul Zikr). Seterusnya zikir kalbu yang cenderung diupayakan dan dipaksakan. Selanjutnya, zikir kalbu yang berlangsung secara lugas, tanpa perlu dipaksakan. Serta yang terakhir adalah ketika Allah sudah berkuasa di dalam kalbu disertai sirnanya zikir itu sendiri. Inilah rahsia dari sabda Nabi saw : " Siapa ingin bersenang – senang di taman surga, perbanyaklah mengingat Allah".
Berkata seorang yang keizinan Allah mencapai ke tingkatan zikir sir.......
Tanda bahwa sebuah zikir sampai pada sir (nurani yang terdalam yang menjadi tempat cahaya penyaksian) adalah ketika pelaku zikir dan objek zikirnya lenyap tersembunyi. Zikir Sir terwujud seperti ketika seseorang itu telah terliputi dan tenggelam di dalamnya dan, apabila si pelaku meninggalkan zikir tersebut (seakan-akan) objek zikir itu tidak terhenti. Dia seolah-olah berterusan hingga tiada ucapan yang dapat diungkapkan. (di sini).
Zikir tersebut menyelinap masuk ke dalam diri kita untuk menyadarkan kita dari keadaan tidak sadar kepada keadaan hudhur (hadirnya kalbu).
Beliau menambah lagi ...antara satu tandanya, zikir itu akan menarik kepalamu dan seluruh organ tubuhmu bergetar sehingga seolah–olah tertarik oleh rantai ataupun besi bermagnet. Indikasinya, zikir tersebut tak pernah hilang padam dan cahayanya tak pernah redup malap.
Namun, engkau menyaksikan cahayanya selalu naik turun, sementara api yang ada di sekitarmu senantiasa bersih menyala. Zikir yang masuk ke dalam sir terwujud dalam bentuk diamnya si pelaku zikir seolah–olah lisannya tertusuk jarum. Atau, semua wajahnya adalah lisan yang sedang berzikir dengan cahaya yang mengalir darinya.
KETAHUILAH, setiap zikir yang disadari oleh kalbumu didengar oleh para malaikat penjaga. Sebab, perasaan mereka beserta perasaanmu. Di dalamnya ada sir sampai saat zikirmu sudah ghaib dari perasaanmu kerena engkau sudah sirna bersama Tuhan, zikirmu juga gaib dari perasaan mereka.
Kesimpulannya, berzikir dengan ungkapan kata–kata tanpa rasa hudhur (kehadiran hati) disebut zikir lisan, berzikir dengan merasakan kehadiran kalbu bersama Allah disebut zikir kalbu, sementara berzikir tanpa menyadari kehadiran segala sesuatu selain Allah disebut Zikir Sir. Itulah yang disebut dengan Zikir Khafiy. Seseorang yang mampu sampai ke tahap zikrillah ini seperti yang diungkapkan pada awalan tadi hatinya luluh-lebur menyaksikan kekuasaan dan keesaan Allah Taala. Allahu Akhbar.
Nutrisi dan makanan bukanlah sentuhan makanan rohani, melainkan makanan pada fizikal badan semata-mata. Adapun yang menjadi makanan rohani dan kalbu adalah mengingat Allah Zat Yang Maha Mengetahui segala yang ghaib.
Semua makhluk yang mendengarmu sebenarnya juga ikut berzikir bersamamu. Sebab, engkau berzikir dengan lisanmu, lalu dengan kalbumu, kemudian dengan nafs–mu , kemudian dengan rohmu, selanjutnya dengan akalmu, dan setelah itu dengan sir mu.
Bila engkau berzikir dengan lisan, pada saat yang sama semua benda mati akan berzikir bersamamu. Bila engkau berzikir dengan kalbu, pada saat yang sama alam beserta isinya ikut berzikir bersama kalbumu. Bila engkau berzikir dengan nafs–mu, pada saat yang sama seluruh langit beserta isinya juga turut berzikir bersamamu.
Bila engkau berzikir dengan rohmu, pada saat yang sama singgasana Allah (’Arsy) beserta seluruh isinya ikut berzikir bersamamu. Bila engkau berzikir dengan akalmu, para malaikat pembawa Arsy dan roh orang–orang yang memiliki kedekatan dengan Allah juga ikut berzikir bersamamu. Bila engkau berzikir dengan sir mu, Arsy beserta seluruh isinya turut berzikir hingga zikir tersebut bersambung dengan zat–Nya.
Imam al-Baqir dan Imam Ash-Shadiq as berkata : "Para malaikat tidak mencatat amal shalih seseorang kecuali apa-apa yang didengarnya, maka ketika Allah berfirman : "Berzikirlah kepada Tuhanmu dalam hatimu (nafsika)", tidak ada seorangpun yang tahu seberapa besar pahala zikir di dalam hati dari seorang hamba-Nya kecuali Allah Ta’ala sendiri"
DI DALAM riwayat lainnya disebutkan bahwa Rasulullah saw bersabda : "Zikir diam (khafiy) 70 kali lebih utama daripada zikir yang terdengar oleh para malaikat pencatat amal. " (Al-Hadits)
Bila kita mampu melanggengkan Zikir Khafi serta meyakini bahwa semua Alam Lahir dan Alam Batin merupakan pengejewantahan (wajh) dari nama-nama-Nya maka kita akan merasakan kehadiran-Nya di semua tempat dan merasakan pengawasan-Nya dan merasai nikmat-nikmat-Nya.
Allahu Akhbar! Perasaan akan kehadiran-Nya ini akan mencegah kita dari berbuat dosa dan maksiat. Itu karena keyakinan kita atas kehadiran-Nya di setiap ruang lingkup masa, kehidupan samada lahiriah maupun zahiriah.
Untuk mencapai keyakinan seperti ini kita mesti mempersiapkan latihan-latihan untuk melaksanakan Zikir Khafi sampai pada satu tingkat di mana hati kita berzikir secara otomatis seperti gerak detak jantung dan tarikan nafas keluar-masuk kita (yang di luar kendalian kita).
Imam Ali Zainal ‘Abidin as di dalam kitab Bihar al-Anwar ( 94 : 151) antara do’anya :
"Ya Allah, Ilhamkanlah kepada kami ZikirMu
di kesendirian maupun di keramaian,
di malam dini maupun di siang hari,
secara berterangan, maupun secara berahsia (sembunyi),
di saat gembira maupun di saat kesusahan,
jadikanlah hati kami menjadi senang dengan berzikir al-khafi " Amin.
Semoga kita digerakkan Allah dari golongan yang sentiasa mengingatiNYA.
Alim ulama bersepakat mengatakan zikir yang paling disukai oleh Allah adalah subhanAllahi wabihamdih.
Ini berdasarkan suatu hadis yang bermaksud:
"Dari Abu Dhar berkata, lalu beliau bertanya kepada Muhammad Rasullallah ,"Sukakah engkau(Muhammad) memberitahu ucapan apakah yang paling disukai oleh Allah? "(Rasullullah menjawab) SubahanAllahi Wabihamdih( Maha Suci Allah dan Segala Puji bagi-Nya).
Beberapakali Allah SWT mengingatkan kita melalui kitab-Nya Al-Quran nul-Karim agar umat Muhammad SAW berzikrillah seperti firmanNYA:
"Dan sebutlahlah nama Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan dirimu dan rasa takut dan dengan tidak mengeraskan suara di waktu pagi dan petang dan janganlah kamu termasuk orang yang lalai" Surah 7: Al A’raf, Ayat 205.
"Orang–orang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat (zikir kepada) Allah."
"Dan sebutlah nama Tuhanmu pada waktu pagi dan petang, dan pada sebahagian dari malam, maka sujudlah kepadaNya dan bertasbihlah kepadaNya pada bahagian yang panjang di malam hari." Surah 76: Al Insan, Ayat 25 & 26.
"Orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata) "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka." Surah 3: Al Imran Ayat 191.
"Sesungguhnya Aku lah Allah, tidak ada Tuhan selainKu, maka sembahlah Aku dan dirikanlah salat untuk mengingati Aku." Surah 20 Thoha Ayat 14.
"Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut nama Allah." Surah 33: Al Ahzab Ayat 21.
Dari Imam Bukhari, Muslim, Tirmidhi dan Ibn Majah, diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a: Rasulullah s.a.w bersabda:
Allah s.w.t berfirman: "Aku adalah berdasarkan kepada sangkaan hambaKu terhadapKu. Aku bersamanya ketika dia mengingatiKu. Apabila dia mengingatiKu dalam dirinya, nescaya aku juga akan mengingatinya dalam diriKu. Apabila dia mengingatiKu di majlis, nescaya Aku juga akan mengingatinya di dalam suatu majlis yang lebih baik daripada mereka. Apabila dia mendekatiKu dalam jarak sejengkal, nescaya Aku akan mendekatinya dengan jarak sehasta. Apabila dia mendekatiKu sehasta, nescaya Aku akan mendekatinya dengan jarak sedepa. Apabila dia datang kepadaKu dalam keadaan berjalan, nescaya Aku akan datang kepadanya berlari.
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a katanya: Nabi s.a.w bersabda:
Sesungguhnya Allah s.w.t Yang Maha Memberkati lagi Maha Tinggi memiliki para Malaikat yang mempunyai kelebihan yang diberikan oleh Allah s.w.t. Para Malaikat selalu mengelilingi bumi. Para Malaikat sentiasa memerhati majlis-majlis zikir. Apabila mereka dapati ada satu majlis yang dipenuhi dengan zikir, mereka turut mengikuti majlis tersebut di mana mereka akan melingkunginya dengan sayap-sayap mereka sehinggalah memenuhi ruangan antara orang yang menghadiri majlis zikir tersebut dan langit. Apabila orang ramai yang hadir beredar, para malaikat naik ke langit.
Maka makna zikir yang membawa pengertian lebih mendalam ialah mengingati Allah dari sudut ibadat meliputi ingatan kepada Illahi pada hati (kalbu) yang meliputi tingkatan-tingkatannya, bertahmid, bertahlil, bersolat maupun menghadirkan diri dalm majlis-majlis ilmu. Zikir boleh samada bersendirian maupun berjamaah.
Rasulullah saw pernah berkata pada seorang sahabat baginda, "Wahai Abu Dzarr! Berzikirlah kepada Allah dengan zikir khamilan!", Lalu Abu Dzarr bertanya : "Apa itu khamilan?"Sabda Rasul : "Khafi (dalam hati)" (Mizan al-Hikmah 3 : 435)
Tingkatan pertama zikir adalah zikir lisan (Lisanul Zikr). Seterusnya zikir kalbu yang cenderung diupayakan dan dipaksakan. Selanjutnya, zikir kalbu yang berlangsung secara lugas, tanpa perlu dipaksakan. Serta yang terakhir adalah ketika Allah sudah berkuasa di dalam kalbu disertai sirnanya zikir itu sendiri. Inilah rahsia dari sabda Nabi saw : " Siapa ingin bersenang – senang di taman surga, perbanyaklah mengingat Allah".
Berkata seorang yang keizinan Allah mencapai ke tingkatan zikir sir.......
Tanda bahwa sebuah zikir sampai pada sir (nurani yang terdalam yang menjadi tempat cahaya penyaksian) adalah ketika pelaku zikir dan objek zikirnya lenyap tersembunyi. Zikir Sir terwujud seperti ketika seseorang itu telah terliputi dan tenggelam di dalamnya dan, apabila si pelaku meninggalkan zikir tersebut (seakan-akan) objek zikir itu tidak terhenti. Dia seolah-olah berterusan hingga tiada ucapan yang dapat diungkapkan. (di sini).
Zikir tersebut menyelinap masuk ke dalam diri kita untuk menyadarkan kita dari keadaan tidak sadar kepada keadaan hudhur (hadirnya kalbu).
Beliau menambah lagi ...antara satu tandanya, zikir itu akan menarik kepalamu dan seluruh organ tubuhmu bergetar sehingga seolah–olah tertarik oleh rantai ataupun besi bermagnet. Indikasinya, zikir tersebut tak pernah hilang padam dan cahayanya tak pernah redup malap.
Namun, engkau menyaksikan cahayanya selalu naik turun, sementara api yang ada di sekitarmu senantiasa bersih menyala. Zikir yang masuk ke dalam sir terwujud dalam bentuk diamnya si pelaku zikir seolah–olah lisannya tertusuk jarum. Atau, semua wajahnya adalah lisan yang sedang berzikir dengan cahaya yang mengalir darinya.
KETAHUILAH, setiap zikir yang disadari oleh kalbumu didengar oleh para malaikat penjaga. Sebab, perasaan mereka beserta perasaanmu. Di dalamnya ada sir sampai saat zikirmu sudah ghaib dari perasaanmu kerena engkau sudah sirna bersama Tuhan, zikirmu juga gaib dari perasaan mereka.
Kesimpulannya, berzikir dengan ungkapan kata–kata tanpa rasa hudhur (kehadiran hati) disebut zikir lisan, berzikir dengan merasakan kehadiran kalbu bersama Allah disebut zikir kalbu, sementara berzikir tanpa menyadari kehadiran segala sesuatu selain Allah disebut Zikir Sir. Itulah yang disebut dengan Zikir Khafiy. Seseorang yang mampu sampai ke tahap zikrillah ini seperti yang diungkapkan pada awalan tadi hatinya luluh-lebur menyaksikan kekuasaan dan keesaan Allah Taala. Allahu Akhbar.
Nutrisi dan makanan bukanlah sentuhan makanan rohani, melainkan makanan pada fizikal badan semata-mata. Adapun yang menjadi makanan rohani dan kalbu adalah mengingat Allah Zat Yang Maha Mengetahui segala yang ghaib.
Semua makhluk yang mendengarmu sebenarnya juga ikut berzikir bersamamu. Sebab, engkau berzikir dengan lisanmu, lalu dengan kalbumu, kemudian dengan nafs–mu , kemudian dengan rohmu, selanjutnya dengan akalmu, dan setelah itu dengan sir mu.
Bila engkau berzikir dengan lisan, pada saat yang sama semua benda mati akan berzikir bersamamu. Bila engkau berzikir dengan kalbu, pada saat yang sama alam beserta isinya ikut berzikir bersama kalbumu. Bila engkau berzikir dengan nafs–mu, pada saat yang sama seluruh langit beserta isinya juga turut berzikir bersamamu.
Bila engkau berzikir dengan rohmu, pada saat yang sama singgasana Allah (’Arsy) beserta seluruh isinya ikut berzikir bersamamu. Bila engkau berzikir dengan akalmu, para malaikat pembawa Arsy dan roh orang–orang yang memiliki kedekatan dengan Allah juga ikut berzikir bersamamu. Bila engkau berzikir dengan sir mu, Arsy beserta seluruh isinya turut berzikir hingga zikir tersebut bersambung dengan zat–Nya.
Imam al-Baqir dan Imam Ash-Shadiq as berkata : "Para malaikat tidak mencatat amal shalih seseorang kecuali apa-apa yang didengarnya, maka ketika Allah berfirman : "Berzikirlah kepada Tuhanmu dalam hatimu (nafsika)", tidak ada seorangpun yang tahu seberapa besar pahala zikir di dalam hati dari seorang hamba-Nya kecuali Allah Ta’ala sendiri"
DI DALAM riwayat lainnya disebutkan bahwa Rasulullah saw bersabda : "Zikir diam (khafiy) 70 kali lebih utama daripada zikir yang terdengar oleh para malaikat pencatat amal. " (Al-Hadits)
Bila kita mampu melanggengkan Zikir Khafi serta meyakini bahwa semua Alam Lahir dan Alam Batin merupakan pengejewantahan (wajh) dari nama-nama-Nya maka kita akan merasakan kehadiran-Nya di semua tempat dan merasakan pengawasan-Nya dan merasai nikmat-nikmat-Nya.
Allahu Akhbar! Perasaan akan kehadiran-Nya ini akan mencegah kita dari berbuat dosa dan maksiat. Itu karena keyakinan kita atas kehadiran-Nya di setiap ruang lingkup masa, kehidupan samada lahiriah maupun zahiriah.
Untuk mencapai keyakinan seperti ini kita mesti mempersiapkan latihan-latihan untuk melaksanakan Zikir Khafi sampai pada satu tingkat di mana hati kita berzikir secara otomatis seperti gerak detak jantung dan tarikan nafas keluar-masuk kita (yang di luar kendalian kita).
Imam Ali Zainal ‘Abidin as di dalam kitab Bihar al-Anwar ( 94 : 151) antara do’anya :
"Ya Allah, Ilhamkanlah kepada kami ZikirMu
di kesendirian maupun di keramaian,
di malam dini maupun di siang hari,
secara berterangan, maupun secara berahsia (sembunyi),
di saat gembira maupun di saat kesusahan,
jadikanlah hati kami menjadi senang dengan berzikir al-khafi " Amin.
Semoga kita digerakkan Allah dari golongan yang sentiasa mengingatiNYA.
Isnin, 20 April 2009
Bilamana nyawa dicabut Malaikat dan mertabat Roh.
Baginda Rasullullah S.A.W bersabda:
"Apabila telah sampai ajal seseorang itu maka akan masuklah satu kumpulan malaikat ke dalam lubang-lubang kecil dalam badan dan kemudian mereka menarik rohnya melalui kedua-dua telapak kakinya sehingga sampai kel utut. Setelah itu datang pula sekumpulan malaikat yang lain masuk menarik roh dari lutut hingga sampai ke perut dan kemudiannya mereka keluar. Datang lagi satu kumpulan malaikat yang lain masuk dan menarik rohnya dari perut hingga sampai ke dada dan kemudiannya mereka keluar. Dan akhir sekali datang lagi satu kumpulan malaikat masuk dan menarik roh dari dadanya hingga sampai ke kerongkong dan itulah yang dikatakan saat nazak orang itu."
Sambung Rasullullah S.A.W. lagi:
"Kalau orang yang nazak itu orang yang beriman, maka malaikat Jibrail A.S. akan menebarkan sayapnya yang disebelah kanan sehingga orang yang nazak itu dapat melihat kedudukannya di syurga. Apabila orang yang beriman itu melihat syurga, maka dia akan lupa kepada orang yang berada disekelilinginya. Ini adalah kerana sangat rindunya pada syurga dan melihat terus pandangannya kepada sayap Jibrail A.S." Kalau orang yang nazak itu orang munafik, maka Jibrail A.S. akan menebarkan sayap disebelah kiri. Maka orang yang nazak itu dapat melihat kedudukannya di neraka dan dalam masa itu orang itu tidak lagi melihat orang disekelilinginya. Ini adalah kerana terlalu takutnya apabila melihat neraka yang akan menjadi tempat tinggalnya."
Dari sebuah hadis bahawa apabila ALLAH S.W.T. menghendaki seorang mukmin itu dicabut nyawanya maka datanglah malaikat maut. Apabila malaikat maut hendak mencabut roh orang mukmin itu dari arah mulut maka keluarlah zikir dari mulut orang mukmin itu dengan berkata: "Tidak ada jalan bagimu mencabut roh orang ini melalui jalan ini kerana orang ini sentiasa menjadikanlidahnya berzikir kepada ALLAH S.W.T. "Setelah malaikat maut mendengar penjelasan itu, maka dia pun kembali kepada ALLAH S.W.T. dan menjelaskan apa yang diucapkan oleh lidah orang mukmin itu. Lalu ALLAH S.W.T. berfirman yang bermaksud: "Wahai malaikat maut, kamu cabutlah ruhnya dari arah lain." Sebaik saja malaikat maut mendapat perintah ALLAH S.W.T. maka malaikat maut pun cuba mencabut roh orang mukmin dari arah tangan. Tapi keluarlah sedekah dari arah tangan orang mukmin itu, keluarlah usapan kepala anak-anak yatim dan keluar penulisan ilmu. Maka berkata tangan: "Tidak ada jalan bagimu untuk mencabut roh orang mukmin dari arah ini, tangan ini telah mengeluarkan sedekah, tangan ini mengusap kepala anak-anak yatim dan tangan ini menulis ilmu pengetahuan." Oleh kerana malaikat maut gagal untuk mencabut roh orang mukmin dari arah tangan maka malaikat maut cuba pula dari arah kaki. Malangnya malaikat maut juga gagal melakukan sebab kaki berkata: "Tidak ada jalan bagimu dari arah ini kerana kaki inisentiasa berjalan berulang alik mengerjakan solat dengan berjemaah dan kaki ini juga berjalan menghadiri majlis-majlis ilmu." Apabila gagal malaikat maut, mencabut roh orang mukmin dari arah kaki, maka malaikat maut cuba pula dari arah telinga. Sebaik saja malaikat maut menghampiri telinga maka telinga pun berkata: "Tidak ada jalan bagimu dari arah ini kerana telinga ini sentiasa mendengar bacaan Al-Quran dan zikir." Akhir sekali malaikat maut cuba mencabut orang mukmin dari arah mata tetapi baru saja hendak menghampiri mata maka berkata mata: "Tidak ada jalan bagimu dari arah ini sebab mata ini sentiasa melihat beberapa mushaf dan kitab-kitab dan mata ini sentiasa menangis kerana takutkan ALLAH." Setelah gagal maka malaikat maut kembali kepada ALLAH S.W.T. Kemudian ALLAH S.W.T. berfirman yang bermaksud: "Wahai malaikatKu, tulis AsmaKu ditelapak tanganmu dan tunjukkan kepada roh orang yang beriman itu." Sebaik saja mendapat perintah ALLAH S.W.T. maka malaikat maut menghampiri roh orang itu dan menunjukkan Asma ALLAH S.W.T. Sebaik saja melihat Asma ALLAH dan cintanya kepada ALLAH S.W.T maka keluarlah roh tersebut dari arah mulut dengan tenang.
Abu Bakar R.A. telah ditanya tentang kemana roh pergi setelah ia keluar dari jasad. Maka berkata Abu Bakar R.A: "Roh itu menuju ketujuh tempat:-
1. Roh para Nabi dan utusan menuju ke Syurga Adnin.
2. Roh para ulama menuju ke Syurga Firdaus.
3. Roh mereka yang berbahagia menuju ke Syurga Illiyyina.
4. Roh para shuhada berterbangan seperti burung di syurga mengikut kehendak mereka.
5. Roh para mukmin yang berdosa akan tergantung di udara tidak di bumi dan tidak di langit sampai hari kiamat.
6. Roh anak-anak orang yang beriman akan berada di gunung dari minyak misik.
7. Roh orang-orang kafir akan berada dalam neraka Sijjin, mereka diseksa berserta jasadnya hingga sampai hari Kiamat."
Telah bersabda Rasullullah S.A.W: Tiga kelompok manusia yang akan dijabat tangannya oleh para malaikat pada hari mereka keluar dari kuburnya:-
1. Orang-orang yang mati syahid.
2. Orang-orang yang mengerjakan solat malam dalam bulan ramadhan.
3. Orang berpuasa di hari Arafah.
Wallahualam.
"Apabila telah sampai ajal seseorang itu maka akan masuklah satu kumpulan malaikat ke dalam lubang-lubang kecil dalam badan dan kemudian mereka menarik rohnya melalui kedua-dua telapak kakinya sehingga sampai kel utut. Setelah itu datang pula sekumpulan malaikat yang lain masuk menarik roh dari lutut hingga sampai ke perut dan kemudiannya mereka keluar. Datang lagi satu kumpulan malaikat yang lain masuk dan menarik rohnya dari perut hingga sampai ke dada dan kemudiannya mereka keluar. Dan akhir sekali datang lagi satu kumpulan malaikat masuk dan menarik roh dari dadanya hingga sampai ke kerongkong dan itulah yang dikatakan saat nazak orang itu."
Sambung Rasullullah S.A.W. lagi:
"Kalau orang yang nazak itu orang yang beriman, maka malaikat Jibrail A.S. akan menebarkan sayapnya yang disebelah kanan sehingga orang yang nazak itu dapat melihat kedudukannya di syurga. Apabila orang yang beriman itu melihat syurga, maka dia akan lupa kepada orang yang berada disekelilinginya. Ini adalah kerana sangat rindunya pada syurga dan melihat terus pandangannya kepada sayap Jibrail A.S." Kalau orang yang nazak itu orang munafik, maka Jibrail A.S. akan menebarkan sayap disebelah kiri. Maka orang yang nazak itu dapat melihat kedudukannya di neraka dan dalam masa itu orang itu tidak lagi melihat orang disekelilinginya. Ini adalah kerana terlalu takutnya apabila melihat neraka yang akan menjadi tempat tinggalnya."
Dari sebuah hadis bahawa apabila ALLAH S.W.T. menghendaki seorang mukmin itu dicabut nyawanya maka datanglah malaikat maut. Apabila malaikat maut hendak mencabut roh orang mukmin itu dari arah mulut maka keluarlah zikir dari mulut orang mukmin itu dengan berkata: "Tidak ada jalan bagimu mencabut roh orang ini melalui jalan ini kerana orang ini sentiasa menjadikanlidahnya berzikir kepada ALLAH S.W.T. "Setelah malaikat maut mendengar penjelasan itu, maka dia pun kembali kepada ALLAH S.W.T. dan menjelaskan apa yang diucapkan oleh lidah orang mukmin itu. Lalu ALLAH S.W.T. berfirman yang bermaksud: "Wahai malaikat maut, kamu cabutlah ruhnya dari arah lain." Sebaik saja malaikat maut mendapat perintah ALLAH S.W.T. maka malaikat maut pun cuba mencabut roh orang mukmin dari arah tangan. Tapi keluarlah sedekah dari arah tangan orang mukmin itu, keluarlah usapan kepala anak-anak yatim dan keluar penulisan ilmu. Maka berkata tangan: "Tidak ada jalan bagimu untuk mencabut roh orang mukmin dari arah ini, tangan ini telah mengeluarkan sedekah, tangan ini mengusap kepala anak-anak yatim dan tangan ini menulis ilmu pengetahuan." Oleh kerana malaikat maut gagal untuk mencabut roh orang mukmin dari arah tangan maka malaikat maut cuba pula dari arah kaki. Malangnya malaikat maut juga gagal melakukan sebab kaki berkata: "Tidak ada jalan bagimu dari arah ini kerana kaki inisentiasa berjalan berulang alik mengerjakan solat dengan berjemaah dan kaki ini juga berjalan menghadiri majlis-majlis ilmu." Apabila gagal malaikat maut, mencabut roh orang mukmin dari arah kaki, maka malaikat maut cuba pula dari arah telinga. Sebaik saja malaikat maut menghampiri telinga maka telinga pun berkata: "Tidak ada jalan bagimu dari arah ini kerana telinga ini sentiasa mendengar bacaan Al-Quran dan zikir." Akhir sekali malaikat maut cuba mencabut orang mukmin dari arah mata tetapi baru saja hendak menghampiri mata maka berkata mata: "Tidak ada jalan bagimu dari arah ini sebab mata ini sentiasa melihat beberapa mushaf dan kitab-kitab dan mata ini sentiasa menangis kerana takutkan ALLAH." Setelah gagal maka malaikat maut kembali kepada ALLAH S.W.T. Kemudian ALLAH S.W.T. berfirman yang bermaksud: "Wahai malaikatKu, tulis AsmaKu ditelapak tanganmu dan tunjukkan kepada roh orang yang beriman itu." Sebaik saja mendapat perintah ALLAH S.W.T. maka malaikat maut menghampiri roh orang itu dan menunjukkan Asma ALLAH S.W.T. Sebaik saja melihat Asma ALLAH dan cintanya kepada ALLAH S.W.T maka keluarlah roh tersebut dari arah mulut dengan tenang.
Abu Bakar R.A. telah ditanya tentang kemana roh pergi setelah ia keluar dari jasad. Maka berkata Abu Bakar R.A: "Roh itu menuju ketujuh tempat:-
1. Roh para Nabi dan utusan menuju ke Syurga Adnin.
2. Roh para ulama menuju ke Syurga Firdaus.
3. Roh mereka yang berbahagia menuju ke Syurga Illiyyina.
4. Roh para shuhada berterbangan seperti burung di syurga mengikut kehendak mereka.
5. Roh para mukmin yang berdosa akan tergantung di udara tidak di bumi dan tidak di langit sampai hari kiamat.
6. Roh anak-anak orang yang beriman akan berada di gunung dari minyak misik.
7. Roh orang-orang kafir akan berada dalam neraka Sijjin, mereka diseksa berserta jasadnya hingga sampai hari Kiamat."
Telah bersabda Rasullullah S.A.W: Tiga kelompok manusia yang akan dijabat tangannya oleh para malaikat pada hari mereka keluar dari kuburnya:-
1. Orang-orang yang mati syahid.
2. Orang-orang yang mengerjakan solat malam dalam bulan ramadhan.
3. Orang berpuasa di hari Arafah.
Wallahualam.
Hukum Membaca Talkin
Amalan membaca talqin setelah mayat dikebumikan adalah satu amalan yang diterima sebagai sunnat atau mustahab dalam mazhab Syafi’i. Dan amalan ini telah diamalkan oleh umat Islam di Nusantara ini sejak awal kemasukan Islam lagi, tanpa ada yang mempertikaikannya atau menolaknya. Maka kenapa kini amalan sebegini dijadikan sasaran untuk menghukum orang lain sebagai pelaku bid’ah yang tidak mengikuti sunnah? Jika pun tidak mahu bertalqin, maka sewajarnya berlapang dadalah kerana ianya termasuk dalam bab khilafiyyah pada furu’, di mana dalam mazhab Syafi’i ianya adalah sesuatu yang dihukumkan sebagai sunnat atau mustahab.
Imam an-Nawawi rhm. menulis dalam kitab “Raudhatuth Tholibiin” seperti berikut:-
… Dan mustahab hukumnya mentalqinkan mayyit setelah dikebumi. Maka dikatakan: “Wahai hamba Allah anak hamba perempuan Allah, ingatlah dengan apa yang atasnya engkau keluar meninggalkan dunia, iaitu penyaksian bahawa tiada tuhan selain Allah dan bahawasanya Nabi Muhammad pesuruh Allah. Sesungguhnya syurga itu benar, neraka itu benar, kebangkitan itu benar, hari kiamat pasti datang tanpa keraguan, dan Allah akan membangkitkan sesiapa sahaja dari kubur. Sesungguhnya engkau telah redha Allah sebagai Rab, Islam sebagai agama dan Nabi Muhammad s.a.w. sebagai nabi, al-Quran sebagai panutan, ka’bah sebagai qiblat dan kaum mukminin sebagai saudara”. Telah warid dengannya hadits Junjungan Nabi s.a.w.
Selanjutnya Imam an-Nawawi meneruskan lagi:-
Inilah talqin yang dihukumkan mustahab oleh perhimpunan daripada sahabat kami (yakni para ulama asy-Syafi’iyyah), antara mereka adalah al-Qadhi Husain, Shohibut Tatimmah, Syaikh Nashr al-Maqdisi dalam kitabnya “at-Tahdzib” dan selain mereka. Qadhi Husain telah menukilkan bahawa secara mutlak di sisi ulama Syafi’i, membaca talqin ini adalah mustahab . Dan adapun hadits yang datang mengenai hukum talqin ini adalah dhoif, akan tetapi hadits-hadits (dhoif) berkaitan keutamaan (fadhoil) adalah tidak mengapa untuk diamalkan di sisi ahli ilmu daripada kalangan muhadditsin dan selain mereka.
Dan telah diperkukuhkan hadits mengenai talqin ini dengan kesaksian beberapa hadits yang shohih, seperti hadits :
“Mohonlah kepada Allah baginya (yakni bagi si mati) akan ketetapan (yakni ketetapan dalam menjawab fitnah kubur),”
dan wasiat Sayyidina ‘Amr bin al-’Aash:
“Berdirilah kamu di sisi kuburku (walaupun hanya) selama kadar menyembelih seekor sembelihan dan membahagi-bahagi dagingnya, sehingga aku dapat merasakan ketenangan dengan kalian dan aku mengetahui dengan apa akan aku kembalikan utusan-utusan Tuhanku (yakni Munkar dan Nakir)”, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam shohihnya. Sentiasalah penduduk Kota Syam beramal dengan amalan talqin ini sejak zaman permulaan Islam lagi, iaitu zaman di mana orang-orangnya dijadikan ikutan.
Maka berkata para sahabat kami (yakni ulama Syafi’i): ” Dan duduklah orang yang membaca talqin itu di sisi kepala kuburan si mati, dan adapun anak kecil yang belum baligh dan seumpamanya, maka tidaklah ditalqinkan.”
Oleh itu, janganlah memandang remeh urusan talqin mayyit setelah dikubur. Ianya adalah amalan yang punya dalil dan asas dalam Mazhab Syafi’i. Bukan hanya kita di Malaysia yang bertalqin zaman berzaman, Imam an-Nawawi rahimahullah telah menyatakan bahawa umat Islam di Kota Syam turut mengamalkannya sejak dahulu lagi.
Jauhilah sikap mempersenda-sendakan amalan orang lain, apatah lagi jika ianya yang punya dasar, dan diamalkan oleh para ulama dan awliya’.
Negeri Sembilan Darul Khusus adalah negeri yang telah mewartakan fatwa berhubung talqin. Di mana dalam Warta Kerajaan Jil. 50 No. 19 bertarikh 11 September 1997 mewartakan fatwa berikut:-
1. Talqin hukumnya adalah sunat dan masa talqin itu ialah semasa ihtidar (hampir mati) dan atau selepas dikebumikan.
2. Semasa di dalam ihtidar (hampir mati) maka sunat diajarkannya mengucap kalimah syahadah iaitu La ilaha illallah dan bagi mayat yang telah dikebumikan maka dikata di sisi kuburnya, kata olehmu Tuhanku Allah, Agamaku Islam, Nabiku Muhammad S.A.W. hingga akhir talqin.
3. Mana-mana orang atau kumpulan orang adalah dilarang -
(a) membid’ahkan mana-mana orang lain yang membacakan talqin kepada mayat.
(b) memegang, mengamal atau mengajarkan bahawa bacaan talqin kepada mayat adalah dilarang.
(c) menyiar, menyebar, menghebahkan atau mendedahkan dengan apa-apa cara pun bahawa bacaan talqin kepada mayat adalah dilarang.
4. Mana-mana orang Islam adalah dilarang menjadi anggota, pemimpin atau penyokong mana-mana orang atau kumpulan orang yang dilarang di dalam perenggan 3.
Http://Bahrusshofa.Blogspot.Com
Imam an-Nawawi rhm. menulis dalam kitab “Raudhatuth Tholibiin” seperti berikut:-
… Dan mustahab hukumnya mentalqinkan mayyit setelah dikebumi. Maka dikatakan: “Wahai hamba Allah anak hamba perempuan Allah, ingatlah dengan apa yang atasnya engkau keluar meninggalkan dunia, iaitu penyaksian bahawa tiada tuhan selain Allah dan bahawasanya Nabi Muhammad pesuruh Allah. Sesungguhnya syurga itu benar, neraka itu benar, kebangkitan itu benar, hari kiamat pasti datang tanpa keraguan, dan Allah akan membangkitkan sesiapa sahaja dari kubur. Sesungguhnya engkau telah redha Allah sebagai Rab, Islam sebagai agama dan Nabi Muhammad s.a.w. sebagai nabi, al-Quran sebagai panutan, ka’bah sebagai qiblat dan kaum mukminin sebagai saudara”. Telah warid dengannya hadits Junjungan Nabi s.a.w.
Selanjutnya Imam an-Nawawi meneruskan lagi:-
Inilah talqin yang dihukumkan mustahab oleh perhimpunan daripada sahabat kami (yakni para ulama asy-Syafi’iyyah), antara mereka adalah al-Qadhi Husain, Shohibut Tatimmah, Syaikh Nashr al-Maqdisi dalam kitabnya “at-Tahdzib” dan selain mereka. Qadhi Husain telah menukilkan bahawa secara mutlak di sisi ulama Syafi’i, membaca talqin ini adalah mustahab . Dan adapun hadits yang datang mengenai hukum talqin ini adalah dhoif, akan tetapi hadits-hadits (dhoif) berkaitan keutamaan (fadhoil) adalah tidak mengapa untuk diamalkan di sisi ahli ilmu daripada kalangan muhadditsin dan selain mereka.
Dan telah diperkukuhkan hadits mengenai talqin ini dengan kesaksian beberapa hadits yang shohih, seperti hadits :
“Mohonlah kepada Allah baginya (yakni bagi si mati) akan ketetapan (yakni ketetapan dalam menjawab fitnah kubur),”
dan wasiat Sayyidina ‘Amr bin al-’Aash:
“Berdirilah kamu di sisi kuburku (walaupun hanya) selama kadar menyembelih seekor sembelihan dan membahagi-bahagi dagingnya, sehingga aku dapat merasakan ketenangan dengan kalian dan aku mengetahui dengan apa akan aku kembalikan utusan-utusan Tuhanku (yakni Munkar dan Nakir)”, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam shohihnya. Sentiasalah penduduk Kota Syam beramal dengan amalan talqin ini sejak zaman permulaan Islam lagi, iaitu zaman di mana orang-orangnya dijadikan ikutan.
Maka berkata para sahabat kami (yakni ulama Syafi’i): ” Dan duduklah orang yang membaca talqin itu di sisi kepala kuburan si mati, dan adapun anak kecil yang belum baligh dan seumpamanya, maka tidaklah ditalqinkan.”
Oleh itu, janganlah memandang remeh urusan talqin mayyit setelah dikubur. Ianya adalah amalan yang punya dalil dan asas dalam Mazhab Syafi’i. Bukan hanya kita di Malaysia yang bertalqin zaman berzaman, Imam an-Nawawi rahimahullah telah menyatakan bahawa umat Islam di Kota Syam turut mengamalkannya sejak dahulu lagi.
Jauhilah sikap mempersenda-sendakan amalan orang lain, apatah lagi jika ianya yang punya dasar, dan diamalkan oleh para ulama dan awliya’.
Negeri Sembilan Darul Khusus adalah negeri yang telah mewartakan fatwa berhubung talqin. Di mana dalam Warta Kerajaan Jil. 50 No. 19 bertarikh 11 September 1997 mewartakan fatwa berikut:-
1. Talqin hukumnya adalah sunat dan masa talqin itu ialah semasa ihtidar (hampir mati) dan atau selepas dikebumikan.
2. Semasa di dalam ihtidar (hampir mati) maka sunat diajarkannya mengucap kalimah syahadah iaitu La ilaha illallah dan bagi mayat yang telah dikebumikan maka dikata di sisi kuburnya, kata olehmu Tuhanku Allah, Agamaku Islam, Nabiku Muhammad S.A.W. hingga akhir talqin.
3. Mana-mana orang atau kumpulan orang adalah dilarang -
(a) membid’ahkan mana-mana orang lain yang membacakan talqin kepada mayat.
(b) memegang, mengamal atau mengajarkan bahawa bacaan talqin kepada mayat adalah dilarang.
(c) menyiar, menyebar, menghebahkan atau mendedahkan dengan apa-apa cara pun bahawa bacaan talqin kepada mayat adalah dilarang.
4. Mana-mana orang Islam adalah dilarang menjadi anggota, pemimpin atau penyokong mana-mana orang atau kumpulan orang yang dilarang di dalam perenggan 3.
Http://Bahrusshofa.Blogspot.Com
Rabu, 15 April 2009
Dari laman-web Raja Ahmad Mukhlis.......
Wahdatul-Wujud: Antara Kebenaran dan Kesesatan
Pengenalan:
Perkataan "Wahdatul-Wujud" ini sering diperbincangkan oleh ramai para cendikiawan Islam. Ianya sering dikaitkan dengan golongan sufi dan tasawwuf malah golongan tawassuf turut disesatkan oleh sebahagian orang dengan masalah "Wahdatul-wujud" ini.
Ada golongan yang menyesatkan kaum sufi secara keseluruhan kerana Wahdatul-wujud ini dan ada juga yang tersesat dengan kefahaman yang salah terhadap Wahdatul-wujud ini juga. Namun, di antara kedua-dua golongan tersebut, golongan yang benar adalah golongan yang menghayati Wahdatul-wujud dengan makna yang sebenarnya.
Adapun orang yang jahil tentang maksud kaum sufi yang benar dan para wali yang arif tentang wahdatul-wujud, bersikap menolak wahdatul-wujud secara mutlak, dengan memukul sama rata, antara kefahaman yang benar tentang wahdatul-wujud yang dimaksudkan oleh para sufi yang benar dengan kefahaman yang salah tentang wahdatul-wujud yang diketengahkan oleh orang-orang yang sesat, namun masih menggunakan nama sufi dan tasawwuf, padahal kaum sufi yang benar dan ahli tasawwuf yang sejati, berlepas tangan daripada mereka.
Penulis -dengan bantuan Allah s.w.t.- rasa terpanggil untuk menulis tentang hal ini, kerana penulis terbaca sebuah buku yang dikarang oleh seorang penulis bernama (Dr.) Abdulfatah Haron Ibrahim, berjudul "Sanggahan Ke Atas Kitab Kasyf Al-Asrar" yang diterbitkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) pada tahun 2000 (walaupun penulis baru mendapat buku ini) dan diedarkan secara percuma.
Penulis (alfaqir) yang serba kekurangan ini, takkala meneliti buku ini, seraya mendapati bahawa, penulis buku sanggahan ini, telah salah faham tentang banyak perkara yang cuba dimaksudkan oleh penulis asal buku Kasyf Al-Asrar itu sendiri. Penulis pun agak hairan dengan JAKIM sendiri, kerana sanggup menerbitkan buku tersebut, sedangkan penulis buku itu sendiri tidak faham isi buku kasyf Al-Asrar dengan makna yang sebenar. Adakah para panel penyelidikan JAKIM tidak dapat mengesan kecelaruan dan salah faham penulis buku ini dalam memahami buku kasyf Al-Asrar ini, atau mereka sendiri tidak memahami apa yang mereka sanggahi?
Penulis (alfaqir) bukanlah ingin membela keseluruhan isi buku ini tetapi setakat yang penulis baca buku kasyf Al-Asrar tersebut, seperti yang dinukilkan sendiri dalam buku Sanggahan tersebut, penulis (alfaqir) dapati, jika seseorang memahami buku kasyf Al-Asrar tersebut dengan maknanya yang sebenar, lalu mengukur isi-isi utama dalam buku tersebut dengan neraca Al-Qur'an dan As-Sunnah, nescaya dia tidak akan dapati sebarang percanggahan yang melibatkan masalah aqidah.
Cuma, apabila seseorang memahami buku kasyf Al-Asrar dengan kefahaman penyanggah buku tersebut, pasti mereka akan memahami buku tersebut sebagai sesat, tetapi bukan kerana buku itu sesat, cuma kerana memahami makna buku kasyf Al-Asrar dengan makna sesat mengikut kaca mata penyanggah buku itu. Sedangkan, jika seseorang baca satu persatu isi-isi buku kasyf Al-Asrar itu dengan adil, dan mengukurnya dengan neraca Al-Qur'an dan As-Sunnah, tanpa taqlid, maka pasti dia dapati hampir tiada yang bercanggah dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah.
Penulis yang serba jahil ini dapati sendiri, setelah mengukur isi-isi kandungan dalam buku kasyf Al-Asrar seperti yang dilampirkan dalam buku Sanggahan tersebut, dengan neraca wahyu samawi, penulis dapati, kebanyakkan isi-isi tersebut ada sandarannya yang jelas daripada Al-Qur'an dan As-Sunnah itu sendiri. Penulis katakan: "kebanyakkan isi-isi buku tersebut ada sandarannya", bukan kerana menolak sebahagian lain isi kandungan buku tersebut, tetapi setakat dengan kejahilan penulis ini, penulis tidak mendapati sandaran yang jelas, mengenainya, dan tetap yakin, ada sandarannya yang jelas cuma belum penulis jumpai.
Namun, kesemua isi kandungan buku ini secara umumnya tidak bercanggah langsung dengan aqidah Islam yang murni. Cuma ada daripada isi-isinya yang tidak dijumpai sandarannya yang kukuh dalam ilmu-ilmu rusum (seperti dalam buku-buku himpunan hadith dan sebagainya), namun tidak pun membawa kepada bercanggah dengan aqidah Islam.
Antara sanggahan-sanggahan yang disanggah oleh penyanggah ke atas buku kasyf Al-Asrar adalah seperti fahaman Wahdatul-wujud, nur muhammad, ilmu tasawwuf, kesyirikan menurut ahli tasawwuf, mencela dunia, dan sebagainya. Namun, semua sanggahan tersebut ada jawapannya untuk menyanggah kembali sanggahan tersebut (namun bukan di sini kesempatan untuk menyanggahnya).
Berkenaan dengan kefardhuan ilmu tasawwuf ini sendiri, ramai ulama' besar yang berkata tentangnya termasuklah Imam Malik itu sendiri (sila rujuk jawapan siri pengenalan tasawwuf). Begitu juga dengan masalah mencela dunia, masalah beribadah bukan kerana syurga dan sebagainya, bukanlah suatu yang perlu disanggah kerana terlalu banyak sandarannya daripada nas-nas Islami. Bahkan, ianya tiada kaitan dengan masalah aqidah itu sendiri.
Namun, fokus paling utama dalam perbahasan di sini hanyalah berkenaan dengan kefahaman sebenar tentang Wahdatul-wujud, agar orang-orang awam tidak terkeliru dengan dakwaan kononnya golongan sufi sesat atas dasar Wahdatul-wujud ini.
Penulis hairan dengan JAKIM sendiri kerana sanggup menerbitkan buku ini yang mana, perbahasannya terlalu rapuh dan mengandungi banyak kecelaruan serta salah faham. Bagaimana mungkin seseorang mampu membetulkan "salah faham" dengan salah faham juga? Ia tidak pernah memberi sebarang penyelesaian sama sekali.
Persoalan-persoalan seperti NUR MUHAMMAD itu sendiri bukanlah suatu persoalan yang berkaitan dengan aqidah. Bahkan, konsep NUR MUHAMMAD ini dipegang oleh ramai ulama' besar yang menjadi sumber rujukan dunia sehingga hari ini, dengan maknanya (makna NUR MUHAMMAD) yang sebenar.
Antara para ulama' yang membincangkan tentang masalah NUR MUHAMMAD ini sendiri adalah seperti Imam Al-Hafiz As-Suyuti yang menjadi antara rujukan utama dalam bidang hadith, Imam Izzuddin Abdul Salam (Sultan Ulama') dan ramai lagi. Begitu juga dengan ulama'-ulama' masa kini khususnya ulama'-ulama' besar di Al-Azhar, Mesir sendiri. Antara mereka adalah seperti Sheikh Muhamad Zaki Ibrahim, Sheikh Dr. Umar Abu Hasyim (bekas raktor Azhar), Sheikh Dr. Ali Jum'ah (mufti Mesir) dan sebagainya.
Tidak adakah seorang pun daripada ustaz-ustaz di penyelidikan JAKIM yang pernah belajar di Al-Azhar atau belajar daripada Dr. Ali Jum'ah, atau Dr. Umar Abu Hasyim, dan bertanyakan kepada mereka tentang makna yang sebenar mengenai Nur Muhammad itu sendiri, sehingga sanggup membiarkan buku sanggahan ini diterbitkan, sedangkan penulis buku ini sendiri tidak faham maksud sebenar daripada perkataan Nur Muhammad itu sendiri (bahkan maksud-maksud perkataan lain yang dibahaskan dalam buku tersebut)?
Kalaulah masalah Nur Muhammad itu suatu kesesatan, bagaimana JAKIM sendiri boleh menjemput Dr. Ali Jum'ah (mufti Mesir) ke Malaysia sebagai tetamu dalam membincangkan tentang Islam, sedangkan beliau sendiri menyokong masalah Nur Muhammad ini? Bagaimana JAKIM mengiktiraf Universiti Al-Azhar itu sendiri sedangkan ramai ulama' mereka menyokong masalah Nur Muhammad ini termasuklah bekas Raktor Al-Azhar sendiri, sehingga menulis satu risalah mengenainya, seperti yang diterbitkan oleh Jabatan Mufti Negeri Sembilan?
Siapakah yang perlu disanggah atau yang pelu diperbetulkan sebenarnya?
Penulis bukanlah seorang yang berilmu, tetapi penulis pernah belajar dengan mereka yang mendalami dalam perkara-perkara seperti ini. Jadi, ini merupakan amanah ilmu untuk membetulkan salah faham tentang perkara yang ingin dibincangkan di sini (iaitu tentang wahdatul-wujud).
Berhati-hatilah Dalam Menghukum
Penulis meyeru agar pihak-pihak yang diberi tanggungjawab untuk memberi kefahaman yang benar tentang Islam kepada masyarakat, supaya berhati-hati dalam mengeluarkan kenyataan apatah lagi menerbitkan buku-buku rujukan agama, kerana ia sebenarnya merupakan amanah dari Allah s.w.t.. Ilmu itu amanah. Allah s.w.t. akan bertanya tentangnya. Kalau tidak faham atau tidak teliti dengan mendalam tentang sesuatu masalah, maka bertanyalah kepada mereka yang ahli sebelum menghukum.
Allah s.w.t. berfirman:
Ÿwur ß#ø)s? $tB }§øŠs9 y7s9 ¾ÏmÎ/ íOù=Ïæ 4 ¨bÎ) yìôJ¡¡9$# uŽÇt7ø9$#ur yŠ#xsàÿø9$#ur ‘@ä. y7Í´¯»s9'ré& tb%x. çm÷Ytã Zwqä«ó¡tB ÇÌÏÈ
Dan janganlah kamu mengikuti (membahaskan) apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggung jawab ke atasnya. (Surah Al-Isra': 36)
Imam Al-Baidhowi r.a. ketika mentafsirkan ayat ini berkata:
"Jangan kamu cuba mengikuti (iaitu membahaskan, apatah lagi menyalahkan) sesuatu yang kamu tidak memiliki ilmu tentangnya, semata-mata kerana taqlid kepada seseorang atau mengikut prasangka kamu sendiri tanpa usul periksa"
Wahai para pengkaji ilmu Islam, inilah saranan Allah s.w.t. terhadap orang yang tidak mengetahui tentang sesuatu perkara, dengan kefahamannya yang sebenar, agar menjauhi daripada sikap terlalu ghairah dalam menyalahkan dan mengkritik, khususnya dalam masalah yang dia sendiri tidak memahaminya.
Malang bagi seseorang yang kononnya memperjuangkan kebenaran, dan menolak kebatilan, dalam masa yang sama menolak kebenaran kerana menyangka ianya suatu kebatilan. Hati-hatilah wahai pengkaji ilmu. Allah s.w.t. tidak mempersoalkan kamu jika kamu baik sangka terhadap sesama muslim, tapi Dia mempersoalkan kamu terhadap buruk sangka kamu terhadap sesama muslim.
Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:
"Janganlah kamu berprasangka (buruk). Sesungguhnya prasangka itu seburuk-buruk perkataan…" (Hadith riwayat Al-Bukhari dan Muslim)
Bagaimana seseorang sanggup melemparkan tohmahan dan menuduh sesat para sufi dengan perkara-perkara atau istilah-istilah yang mereka sendiri tidak memahaminya menurut kefahaman para sufi itu sendiri? Maka, tohmahan dan tuduhan tersebut hanyalah berdasarkan buruk sangka mereka terhadap para sufi yang benar itu sendiri.
Penulis bukan bertujuan mengkritik mana-mana pihak, tetapi sekadar prihatin dengan masyarakat awam Islam itu sendiri, malah lebih penting lagi, ianya melibatkan masalah amanah ilmu itu sendiri.
Fenomena Mengkritik Kaum Sufi yang Benar: Natijah Kejahilan Seseorang Tentang Mereka (Kaum Sufi)
Orang-orang yang mengkritik para sufi secara umum, samada dari kalangan awam mahupun dari kalangan ulama', sebenarnya tidak mengkritik mereka melainkan hanya kerana kejahilan mereka terhadap maksud-maksud yang cuba disampaikan oleh para sufi yang benar tersebut. Mereka menuduh kaum sufi dengan pelbagai tuduhan kerana mereka tidak pernah berinteraksi dengan para sufi dan meminta penjelasan daripada para sufi, terhadap perkataan mereka (para sufi tersebut).
Namun, terlalu ramai dalam kalangan ulama' yang mana, pada awalnya mengkritik para sufi, namun setelah bersahabat dengan para sufi yang benar, maka mereka kembali mengakui kebenaran yang disampaikan oleh golongan sufi.
Imam Ahmad bin Hanbal r.a., sebelum bersahabat dengan golongan sufi, melarang anaknya dari bersahabat mereka. Namun, setelah beliau bersahabat dengan Abu Hamzah Al-Baghdadi r.a., seorang sufi, dan mengenali mereka, beliau berkata kepada anaknya: “Wahai anakku. Hendaklah kamu duduk bersama-sama dengan kaum tersebut (sufi). Sesungguhnya ilmu mereka, muroqobah mereka, ketakutan mereka kepada Allah s.w.t., zuhud mereka dan semangat mereka, lebih banyak dari kita.” (Tanwir Al-Qulub M/S: 405).
Begitu juga dengan Sultanul-Ulama' Imam Izzuddin bin Abdul Salam r.a., sebelum bertemu dengan Sheikh Abil Hasan As-Syazuli r.a., beliau antara orang yang lantang mengkritik kaum sufi dengan berkata:
"Adakah jalan lain selain daripada Al-Qur'an dan As-Sunnah?"
Namun, setelah peristiwa yang berlaku di Mansurah, Mesir, di mana Sheikh Izzuddin bin Abdul Salam r.a., Sheikh Makinuddin Al-Asmar r.a. dan Sheikh Taqiyuddin ibn Daqiq Al-'Id r.a. bertemu dengan Sheikh Abul Hasan As-Syazuli r.a., maka mereka (termasuklah Imam Izzuddin bin Abdul Salam) mengakui kebenaran kaum sufi. Peristiwa ini diceritakan sendiri oleh Sheikh Makinuddin Al-Asmar yang kemudiannya menjadi pendokong manhaj tarbiah Imam As-Syazuli r.a..
Kisahnya, di mana sewaktu mereka berhimpun di Mansurah, lalu mereka membaca buku Ar-Risalah Al-Qusyairiyah. Setiap daripada mereka mensyarahkan buku tersebut dalam majlis tersebut. Lalu, tiba-tiba, Imam Abul Hasan As-Syazuli r.a. melalui khemah mereka, lalu mereka memanggil Imam Abul Hasan As-Syazuli r.a. agar mensyarahkan kitab tersebut kepada mereka.
Imam Abul Hasan As-Syazuli r.a. lalu berkata:
"Kamu semua adalah pembesar-pembesar dari kalangan ulama'. Kamu semua adalah penghulu-penghulu ilmu zaman ini. Bukankah kamu semua sudah mensyarahkannya? Maka, apakah lagi yang layak untuk orang seperti saya ini mensyarahkannya kepada kamu semua setelah syarah kamu semua?"
Namun, mereka memujuk Imam As-Syazuli r.a. untuk mensyarahkannya, lalu Imam As-Syazuli r.a. mensyarahkannya dengan syarah sufi yang mendalam. Akhirnya, Imam Izzuddin Abdus Salam berlari keluar khemah lalu menyeru:
"Wahai sekalian manusia. Marilah bersama-sama kami. Marilah mendengar ulasan-ulasan yang memberi penawar bagi hati." (rujuk Muqoddimah buku Anwar An-Nabi m/s 47 oleh Sheikh Ahmad Farid Al-Mazidi)
Begitu juga hal yang berlaku dengan Imam Ibn 'Atho'illah As-Sakandari r.a., yang merupakan ulama' Al-Azhar di zaman beliau, yang pada awalnya menolak kaum sufi. Namun, setelah bertemu dengan Sheikh Abul Abas Al-Mursi r.a. (anak murid Imam Abul Hasan As-Syazuli r.a.), beliau akhirnya menjadi orang yang paling banyak berkhidmat dalam menyebarkan ilmu kaum sufi yang benar. (rujuk buku Lato'if Al-Minan oleh Imam As-Sakandari r.a.)
Imam As-Sya'rani juga mengingkari kaum sufi secara umum, sebelum bertemu dengan Sheikh Ali Al-Khawwas r.a.. Setelah berguru dengan Sheikh Al-Khawwas r.a., Imam As-Sya'rani r.a. juga menjadi orang yang banyak berkhidmat dalam menyebarkan dan mempertahankan kaum sufi yang benar.
Ramai para ulama' melalui hal sedemikian, yang mana pada awalnya mengingkari para sufi secara umum, akhirnya memperjuangkan kaum sufi yang benar, kerana bertemu dengan kebenaran yang disampaikan oleh kaum sufi yang benar tersebut.
Oleh yang demikian, jika seseorang tidak memahami istilah-istilah yang digunakan oleh para sufi yang benar, maka janganlah cepat melatah dan terlalu ghairah menyalahkan dan menghukum sesat sesuatu perkara. Ini kerana, ianya boleh membawa kepada buruk sangka.
Sekurang-kurangnya, kembalilah kepada kaedah yang dijelaskan oleh Imam An-Nawawi r.a. dalam berhadapan dengan perkara-perkara yang melibatkan kaum sufi dan para wali Allah s.w.t.. Imam An-Nawawi r.a. berkata tentang masalah yang sering dipersalahkan oleh sesetengah pihak terhadap para sufi:
"Jika kamu berhadapan dengan perkataan-perkataan mereka (yang kesamaran maknanya), maka ta'wilkanlah ia dengan tujuh puluh ta'wilan (untuk baik sangka kepada mereka)" (Syarh Al-Muhazzab)
Imam Al-Mujtahid Tajuddin As-Subki r.a. berkata dalam buku Ma'id An-Ni'am:
"Ada dari kalangan fuqoha' yang walaupun bersikap menjaga zahir syariat, mengamalkan perintah dan meninggalkan laranganNya, namun malangnya, mereka bersikap memperkecilkan fuqoro' (kaum sufi) dan ahli tasawwuf dengan menafikan kebaikan pada mereka. Mereka mencela mereka (kaum sufi) kerana mendengar banyak perkara yang disebutkan tentang mereka (kaum sufi), padahal khabar dari pendengaran berbeza dalam kalangan manusia. Orang yang memperkecilkan mereka sebenarnya tidak mengetahui tentang mereka. Wajib bagi kita untuk menyerahkan keadaan mereka kepada mereka sendiri. Kita tidak boleh menyalahkan mereka semata-mata dengan zahir perkataan mereka. Jika boleh mentakwil perkataan mereka, maka lakukanlah. Takwilkanlah dengan takwilan yang baik, terutamanya perkataan mereka yang diakui kepercayaan mereka…Sesungguhnya, saya (Imam As-Subki r.a.) tidak menjumpai seorang faqih pun yang mengingkari kaum sufi dan mencela mereka, melainkan Allah s.w.t. membinasakannya…Merekalah ahli Allah s.w.t…"
Inilah perkataan Imam As-Subki r.a., (seperti yang dinaqalkan oleh Imam As-Suyuti dalam ta'yiiad al-haqiqah al-aliyah) seorang ulama' fiqh mazhab As-Syafi'e, yang mana beliau bukanlah dari kalangan ahli sufi, tetapi tetap mengakui kebenaran dan kemuliaan kaum sufi, kerana adil dalam menilai kaum sufi secara menyeluruh.
Kefahaman Yang Benar Tentang Wahdatul-Wujud Menurut Kaum Sufi
Di sini, penulis cuba menyentuh secara khusus berkenaan dengan masalah Wahdatul-wujud ini, secara adil dengan merujuk buku-buku ulama' yang mendalam ilmu mereka, dalam membetulkan salah faham tentang masalah ini.
Perbahasan berkenaan "Wahdatul-wujud" ini ada dua golongan yang memahaminya secara berbeza iaitu:
Pertama: Kefahaman yang Salah Tentang Wahdatul-Wujud:
Golongan yang memahami "Wahdatul-wujud" dengan bermaksud: Allah dan makhluk adalah satu. Iaitu, makhluk bersatu dengan Allah. Mereka memahami Wahdatul-wujud sebagai fahaman hulul (Allah bergabung dalam makhluk) dan ittihad (Allah dan makhluk adalah satu pada zat).
Hasil daripada kefahaman yang salah berkenaan Wahdatul wujud ini, melahirkan dua golongan:
Golongan yang menolak Wahdatul-wujud ini lalu menghukum sesat orang-orang yang berpegang dengan Wahdatul-wujud ini. Golongan ini benar dari satu sudut, tetapi salah dari satu sudut yang lain. Mereka benar dari satu sudut kerana menolak Wahdatul-wujud dengan makna hulul dan ittihad ini kerana hulul dan ittihad adalah kesesatan yang nyata.
Namun, mereka salah dari sudut menyesatkan seluruh golongan yang berpegang dengan Wahdatul-wujud ini kerana majoriti para sufi dan ahli tasawwuf yang benar, yang bercakap tentang Wahdatul-wujud ini, tidak memahami Wahdatul-wujud ini dengan fahaman yang salah, iaitu dengan maksud hulul dan ittihad.
Kedua: golongan yang berpegang dengan Wahdatul-wujud yang bermakna hulul dan ittihad ini, lalu mereka ini memperjuangkan ketuhanan diri mereka sendiri dengan mengaku tuhan dan sebagainya. Mereka adalah golongan yang sesat lagi menyesatkan. Mereka lebih mendakwa diri mereka sebagai golongan hakikat. Namun, golongan sufi dan ahli tasawwuf yang benar, yang bersuluhkan Al-Qur'an dan As-Sunnah, berlepas tangan daripada golongan ini.
Kedua: Kefahaman yang Benar Tentang Wahdatul-Wujud
Iaitu: Seluruh makhluk yang wujud, pada asalnya tidak wujud (adam). Mereka (seluruh makhluk tersebut) akhirnya wujud apabila Allah s.w.t. mewujudkan mereka. Maka, seluruh makhluk pada hakikatnya wujud dengan sebab kewujudan Allah s.w.t., kerana kalau tanpa kewujudan Allah s.w.t., tanpa izin dan bantuan Allah s.w.t., nascaya tiada makhluk pun yang wujud ataupun meneruskan kewujudannya.
Inilah maksud sebenar Wahdatul-wujud yang dihayati oleh orang-orang arif dari kalangan para sufi. Mereka menghayati dan merasai, kewujudan mereka, bahkan seluruh kewujudan makhluk Allah s.w.t., adalah daripada Allah s.w.t., yang telah menciptakan mereka daripada tiada. Jadi, mereka tidak merasakan wujud mereka tersendiri (mustaqil), tetapi kewujudan mereka denganNya (dengan bantuan dan izinNya).
Dengan kefahaman ini, tiada seorang pun yang beraqidah yang murni, mampu menafikannya. Kalau ada orang yang menafikan Wahdatul-wujud dengan makna ini, maka dialah pada hakikatnya seorang yang sesat, kerana tiada yang wujud secara mustaqil (tersendiri), kecuali Allah s.w.t. kerana hanya Allah s.w.t. sahaja yang bersifat dengan qiyamuhu binafsihi (berdiri dengan diriNya sendiri) sedangkan seluruh makhluk berdiri dengan Allah s.w.t. (dengan bantuan dan izin Allah s.w.t.).
Orang-orang yang mengingkari bahkan menyesatkan golongan arif billah (seperti Sheikh Ibn 'Arabi, Sheikh Al-Jili dan sebagainya) dan para sufi yang mengetengahkan Wahdatul-wujud ini, hanya mengingkari mereka kerana jahil dengan maksud Wahdatul-wujud di sisi para sufi itu sendiri, lalu salah faham dengan memahami Wahdatul-wujud sebagai hulul dan ittihad. Maka, mereka sebenarnya mengingkari khalayan mereka sendiri tentang kaum sufi itu sendiri, padahal kaum sufi yang benar berlepas tangan daripada pengingkaran mereka dan khayalan orang-orang yang mengingkari itu sendiri.
Hakikatnya, Wahdatul-wujud ialah, apabila seseorang sudah menghayati rasa kewujudan dirinya dan seluruh perbuatan dirinya serta yang berlaku dalam alam ini adalah daripada Allah s.w.t.. Maka, seluruh pergerakan makhluk, termasuklah perbuatan manusia, sebenarnya dengan Allah s.w.t., iaitu, dengan kewujudan, kekuasaan, bantuan dan izin Allah s.w.t.. Kalau ini bukan aqidah Islam, bagaimana pula aqidah Islam itu? Adakah setiap makhluk ada kuasa dirinya sendiri yang mutlak? Tidak sama sekali!
Maka, siapakah yang sesat wahai orang-orang yang menuduh sesat? Atau anda tidak faham apa yang anda sesatkan itu sendiri? Na'uzubillah!
Wahdatul-wujud ialah suatu peringkat penyaksian dengan mata hati, dalam diri seseorang, yang merasakan diri mereka dan seluruh alam ini sebenarnya ditadbir oleh Allah s.w.t.. Manusia terutamanya diri mereka sendiri, bergerak dan beramal dengan izin daripada Allah s.w.t., yang memberikan mereka kuasa untuk memilih, tetapi bukan dengan kuasa mutlak, cuma dengan kuasa majazi, yang pada hakikatnya daripada keizinan Allah s.w.t.. Kalau tanpa izin Allah s.w.t., bagaimana manusia itu sendiri mampu memilih dan berkehendak? Maka, kehendak dalam diri manusia juga dari kehendak Allah s.w.t. dan dengan izin Allah s.w.t..
Apa yang salah dengan penyaksian ini? Inilah tauhid, demi Allah, Tuhan yang menurunkan Al-Qur'an sebagai bukti yang nyata.
Seseorang yang lalai dengan dunia, dan dengan nafsu diri mereka sendiri, pasti tidak merasai perkara ini, kerana merasakan dirinya sendirilah yang berkuasa dan berkehendak secara mutlak, dalam kehidupannya. Ini natijah kelalain mereka dengan diri mereka sendiri dan natijah hijab mereka daripada Allah s.w.t. takkala sibuk dengan mengikut hawa nafsu dan dunia. Namun, dari sudut akal sendiri, Wahdatul-wujud suatu perkara yang berpandukan asas aqidah Islam yang kukuh.
Wahdatul-Wujud : Proses Penghayatan Tauhid-Afal
Jika kita singgap buku-buku ahlus sunnah wal jamaah, sudah pasti kita akan dapati, mereka berbincang tentang sifat-sifat yang wajib bagi Allah s.w.t., sifat-sifat yang mustahil bagi Allah s.w.t. dan yang harus bagi Allah s.w.t.. Dalam perbahasan mereka, seseorang pasti mendapati perbahasan tentang tauhid af'aal, iaitu setiap perbuatan yang berlaku, dalam makhluk itu, hakikatnya kembali kepada Allah s.w.t..
Seluruh alam ini bergerak di bawah kekuasaan Allah s.w.t. Bahkan, seluruh makhluk wujud dengan penciptaan Allah s.w.t.. Semua makhluk meneruskan kewujudan mereka dengan penjagaan Allah s.w.t. melalui nikmat imdaad (bantuan Allah s.w.t.). Inilah hakikat yang tidak dapat dinafikan oleh setiap orang Islam. Maka, seluruh makhluk adalah daripada perbuatan Allah s.w.t. yang mana perbuatan tersebut daripada sifat qudrah Allah s.w.t.. Ia (penciptaan dan penjagaan Allah s.w.t.) dikenali dengan sifat af'al Allah s.w.t. (sifat perbuatan-perbuatan Allah s.w.t.).
Tiada yang bergerak di dalam kerajaan Allah s.w.t., tanpa kehendak daripadaNya. Inilah hakikat sifat iradah dan qudrah Allah s.w.t.. Dari sinilah timbulnya tauhid af'al, di mana segala yang berlaku dalam alam ini daripada kehendak Allah s.w.t. dan dengan kekuasaanNya.
Wahdatul-wujud pula ialah, suatu penyaksian dalam lubuk hati terdalam manusia (sirr) terhadap tauhid af'al ini pada permulaannya (seterusnya kepada tauhid sifat dan tauhid zat), dan penghayatan kepada makna tersebut dalam seluruh kehidupannya. Hal ini hanya dapat dicapai oleh orang-orang yang sudah meleburkan hawa nafsunya yang sentiasa mengajak kepada kejahatan, sehingga nafsu itu tenang dalam ketaatan kepadaNya, dan tenang dengan merasai kebersamaanNya dalam ketaatan tersebut (mutma'innah).
Adapun secara teori, seseorang yang lalai daripada Allah s.w.t. pun boleh menghafal sifat dua puluh yang wajib bagi Allah s.w.t. tersebut seperti qudrah (kekuasaan), iradah (kehendak) dan sifat-sifat lain bagi Allah s.w.t., namun tidak mampu merasainya dalam bentuk penghayatan dalam segenap kehidupannya. Oleh kerana itulah, kita dapati, betapa ramai dari kalangan orang-orang Islam itu sendiri, yang menghafal sifat-sifat bagi Allah s.w.t., lalu mengetahui bahawasanya Allah s.w.t. itu wujud, Maha Berkuasa dan sebagainya, namun masih sanggup menderhakaiNya? Bagaimanakah seseorang yang mengetahui Allah s.w.t. itu wujud dan Maha Berkuasa, dalam masa yang sama sanggup menderhakai Allah s.w.t.? Bagaimana seseorang masih sanggup menderhakai Allah s.w.t. sedangkan dia tauhu bahawa seluruh kehidupan dan tenaganya daripada Allah s.w.t.? Bagaimana seseorang sanggup mengunakan tenaga dan keupayaannya untuk menderhakai Allah s.w.t. sedangkan dia tahu bahawa semua tenaganya, nyawanya dan segalanya adalah daripada Allah s.w.t.?
Hal ini kembali kepada penghayatan seseorang itu sendiri, terhadap sifat-sifat Allah s.w.t. itu sendiri. Hal ini (ketaatan mutlak kepadaNya) tidak akan berlaku dengan cara menghafal sifat-sifat Allah s.w.t. semata-mata, tetapi perlu kepada proses melawan hawa nafsu juga (mujahadah An-Nafs).
Proses menuju penghayatan terhadap kewujudan Allah s.w.t. dalam kehidupan seseorang manusia, dimulai dengan proses mujahadah an-nafs (melawan hawa nafsu) dengan melakukan ketaatan kepadaNya dan meninggalkan maksiat terhadapNya, seterusnya diiringi dengan proses zikir yang berpanjangan sehingga nama-nama Allah s.w.t. tersebut diterjemahkan ke dalam bentuk penghayatan dalam hati hamba tersebut.
Proses mengukir nama Allah s.w.t. dalam hati seseorang melalui zikir yang diambil secara talqin daripada seseorang mursyid yang kamil, yang bersambung sanad zikir tersebut sehingga kepada Rasulullah s.a.w., merupakan suatu proses perjalanan kerohanian ke arah menghayati kewujudan Allah s.w.t. di sebalik kehidupan hamba tersebut.
Dengan zikir hati yang berpanjangan-dengan izin Allah s.w.t.-, seseorang akan lebur daripada merasai kewujudan dirinya sendiri. Hal ini dikenali sebagai fana' (lebur), iaitu penyaksian hatinya tenggelam dalam menyaksikan kewujudan Allah s.w.t. sehingga tidak menyedari lagi kewujudan dirinya sendiri. Ini suatu keadaan di mana seseorang sibuk dalam menyaksikan kewujudan Allah s.w.t. sehingga tidak menyedari lagi kewujudan dirinya. Dia tenggelam dalam musyahadah Allah s.w.t. dan tidak lagi diselaputi kekotoran selain daripada Allah s.w.t.. Hatinya sentiasa fokus kepada Allah s.w.t..
Ada dari kalangan mereka yang fana' ini terus dikekalkan dalam keadaan fana' oleh Allah s.w.t. dan ada dari kalangan mereka yang dikembalikan kesedaran diri mereka sehingga dia menyedari semula kewujudan dirinya dalam masa yang sama menyaksikan kewujudan Allah s.w.t. yang Maha Esa dalam bentuk penghayatan yang berkekalan.
Namun, mereka yang dikembalikan kesedaran diri dalam masa yang sama menyaksikan kewujudan Allah s.w.t. di sebalik kewujudan alam ini, lalu menghayati bahawa seluruh alam ini, termasuklah kewujudan dirinya sendiri, merupakan kewujudan dengan Allah s.w.t.. Iaitu, dia menghayati dan menyaksikan dengan mata hatinya, secara tahqiq, bahawa seluruh makhluk wujud dengan pentadbiran, kekuasaan dan izin Allah s.w.t.. Pada ketika ini, hamba tersebut baqo' (kekal) dengan keabadian Allah s.w.t. kerana sentiasa menyaksikan kewujudan Allah s.w.t. yang Maha Kekal dalam mata hatinya.
Hatinya kekal dalam penyaksian kepada Allah s.w.t. dan jasadnya bersama dengan makhluk. Hatinya bersama dengan Allah s.w.t. dan menyaksikan ketuhanan Allah s.w.t., dalam masa yang sama, jasadnya dalam kehambaan kepadaNya, dengan melaksanakan seluruh syariatNya.
Penyaksian terhadap hakikat bahawa segala makhluk wujud dengan bantuan Allah s.w.t. dan terus wujud dalam kekuasaanNya inilah, yang dikenali di sisi kaum sufi sebagai Wahdatul-wujud (kesatuan-wujud), bukan seperti prasangka orang-orang yang mengingkarinya. Hakikatnya, Wahdatul-wujud dalam erti kata sebenar adalah wihdatus-syuhud, iaitu menyaksikan hanya Allah s.w.t. sahaja yang wujud secara mustaqil (terasing) dan hakiki, adalpun selain daripadaNya, wujud dengan Allah s.w.t., bukan dengan diri mereka sendiri!
Dalil Wahdatul-Wujud Dalam Al-Qur'an:
Firman Allah s.w.t.:
Ç`yJÏj9 à7ù=ßJø9$# tPöqu‹ø9$# ( ¬! ωÏnºuqø9$# Í‘$£gs)ø9$# ÇÊÏÈ
"Kepunyaan siapakah kerajaan pada hari ini?" kepunyaan Allah yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan. (Surah Ghafir/Mu'min: 16)
Maksudnya, seluruh yang wujud di bawah kekuasaanNya. Segala yang wujud tidak akan wujud tanpa bantuan daripadaNya. Maka, wujud yang hakiki, yang berdiri dengan sendiri hanyalah Allah s.w.t.. Adapun selain daripada Allah s.w.t., pada hakikatnya tidak wujud ('adam). Mereka hanya wujud setelah Allah s.w.t. menciptakan mereka. Maka, kewujudan mereka sebenarnya dengan Allah s.w.t..
Kesatuan penyaksian ini juga sepertimana dalam firman Allah s.w.t.:
¬!ur ä-Ìô±pRùQ$# Ü>ÌøópRùQ$#ur 4 $yJuZ÷ƒr'sù (#q—9uqè? §NsVsù çmô_ur «!$# 4 žcÎ) ©!$# ììÅ™ºur ÒOŠÎ=tæ ÇÊÊÎÈ
Dan kepunyaan Allah-lah timur dan barat, Maka kemanapun kamu menghadap di situlah wajh (zat) Allah. Sesungguhnya Allah Maha luas (rahmat-Nya) lagi Maha Mengetahui. (Surah Al-Baqarah :115)
Dalil Wahdatul-Wujud dalam hadith:
Rasulullah s.a.w. bersabda:
"Sesungguhnya Allah s.w.t. itu wujud, dan tiada yang wujud bersamaNya. Allah s.w.t. itu wujud dalam keesaan, tanpa bersama dengan selainNya" (Hadith riwayat Al-Bukhari).
Sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud:
"Sebenar-benar perkataan yang pernah diucapkan oleh sya'ir Arab adalah perkataan Labid iaitu:
Ketahuilah sesungguhnya semua benda selain daripada Allah ialah batil" (Hadith riwayat Al-Bukhari dan Muslim).
Maksudnya, setiap sesuatu selain daripada Allah s.w.t. pada hakikatnya tiada kewujudannya. Semua makhluk wujud dengan kekuasaan dan bantuan Allah s.w.t..
Penjelasan Ulama'-ulama' Sufi tentang Wahdatul-Wujud:
Imam Abdul Ghani An-Nablusi r.a. (1143 H) berkata dalam buku beliau Idhoul Maqsud, min ma'na wihdatil-wujud:
"Sesungguhnya, maksud Wahdatul-wujud bukanlah sesuatu yang bercanggah dengan perkataan para ulama' Islam, bahkan maksud sebenar Wahdatul-wujud yang sebenar, pada hakikatnya disepakati oleh seluruh orang-orang khawas dan awam. Ia juga sesuatu yang perlu dimaklumi oleh setiap muslim, dan tidak boleh diingkari oleh setiap orang yang beriman. Tiada dapat digambarkan bahawa, ada orang yang berakal sanggup mengingkari Wahdatul-wujud dengan makna ini.
"Sesungguhnya, seluruh alam ini, walaupun berbeza jenis, sifat, bentuk dan rupanya, sebenarnya wujud daripada ketiadaannya ('adam) dengan kewujudan Allah s.w.t., bukan dengan diri mereka sendiri. Bahkan, seluruh makhluk yang wujud, terus terpelihara wujud mereka dengan kewujudan Allah s.w.t., bukan dengen diri mereka."
Imam Mustofa Al-Bakri berkata dalam buku beliau Al-Maurid Al-Azb:
"(Wahdatul-wujud ialah:) dengan wujud Allah s.w.t. itulah, seluruh yang wujud terus wujud. Dengan sentiasa menyaksikanNyalah, ahli syuhud terus meningkat. Bahawasanya Dialah yang mendirikan langit dan bumi, sedangkan seluruh makhluk berdiri denganNya (dengan kekuasaanNya) secara realitinya."
Jelaslah bahawasanya, Wahdatul-wujud di sisi kaum sufi dan arif biLlah, merupakan suatu penghayatan dan penyaksian terhadap kewujudan Allah s.w.t. yang wajibul-wujud (wajib wujudNya), dan seluruh makhluk yang wuju, tidak wujud melainkan denganNya.
Allah s.w.t.lah yang menciptakan segala makhluk daripada tiada, yang mana kewujudan makhluk yang mana mereka wujud dengan kewujudan tersebut, tidak datang daripada diri mereka sendiri, pada hakikatnya merupakan dari kewujudan Allah s.w.t. jua. Penyaksian hati terhadap hal sedemikianlah yang dikenlai dengan Wahdatul-wujud atau wahdatus-syuhud.
Seluruh para sufi yang kamil memahami Wahdatul-wujud dengan makna wahdatus-syuhud ini, bukan dengan makna yang difahami oleh orang-orang yang sesat seperti hulul dan ittihad, lalu diingkari juga oleh orang-orang yang jahil dengan makna sebenar Wahdatul-wujud ini, ke atas seluruh kaum sufi.
Sheikh Ahmad Farid Al-Mazidi dalam muqoddimah Anwar An-Nabi menegaskan:
"Maknanya (makna wahdatul-wujud): Bahawasanya, wujud pada hakikatnya satu sahaja, iaitu bagi Allah s.w.t. semata-mata dan tiada yang bersekutu denganNya dalam hakikat wujud (qadim) tersebut. Maka, Dialah yang wujud secara mutlak (wajibul-wujud). Adapun kewujudan sekalian makhluk adalah kerana bersandarkan kepadaNya (kepada kekuasaanNya) dan kelangsungan kewujudan makhluk tersebut daripada pemeliharaanNya…Maka, kewujudan makhluk itu bersandarkan kepada kewujudan yang hanya milik Allah s.w.t., bukan kewujudan lain, kerana tiada yang wujud dengan dirinya (qiyamuhu binafsihi) melainkan Allah s.w.t… Sesungguhnya, wujud makhluk bukan daripada zat mereka sendiri, dan tidak dapat digambarkan bahawa seluruh makhluk berdiri dengan diri mereka sendiri…"
Hujjatul Islam, Imam Al-Ghazali r.a. sendiri berbicara tentang maksud wahdatul-wujud ini walaupun tanpa menggunakan lafaz tersebut, takkala mensyarahkan perkataan Labid dalam hadith tadi dengan berkata (Al-Ihya' di bawah tajuk At-Tauhid):
"Iaitu, setiap makhluk tiada berdiri dengan dirinya sendiri. Ia berdiri dengan selainnya (iaitu berdiri dengan kekuasaan Allah s.w.t.). Ia (makhluk) tersebut dari sudut dirinya sendiri adalah batil. Ini kerana, hakikatnya (hakikat makhluk) itu, dengan selainnya (iaitu dengan hakikat Allah s.w.t.),bukan dengan dirinya sendiri. Oleh yang demikian, tiada yang hak (benar) pada hakikatnya melainkan Allah s.w.t. yang Maha Hidup lagi Maha Mentadbir, yang tiada menyerupai sesuatu. Dialah yang berdiri dengan diriNya sendiri, sedangkan selain daripadaNya, berdiri dengan kekuasaanNya. Maka, Dialah Al-Haq dan selain daripadaNya adalah batil (pada hakikatnya)."
Imam Al-Ghazali r.a. berkata lagi tentang penyaksian wahdatul-wujud dalam pandangan para sufi (Al-Ihya' tajuk As-Syauq):
"Sesiapa yang kuat pandangan mata hatinya, maka keadaannya akan menjadi seimbang, di mana dia tidak lagi melihat selain daripada Allah s.w.t.. Dia tidak lagi mengenal selain daripada Allah s.w.t. (tidak fokus kepada yang lain-ini hal fana'). Maka, ketika itu dia mengetahui (bukan dengan pengetahuan akal semata-mata, tapi dengan penghayatan) bahawa tiada yang wujud kecuali Allah s.w.t.. (Dia mengetahui) perbuatan dirinya merupakan kesan daripada kekuasanNya, yang mana ianya wujud daripadaNya. Maka, tiada wujud bagi perbuatan-perbuatannya kalau tanpaNya. Sesungguhnya wujud itu milik Allah s.w.t. semata-mata, yang mana denganNyalah, sekalian makhluk itu wujud. Sesiapa yang dalam keadaan ini, tidak akan melihat satupun perbuatan, melainkan dia melihat Pembuatnya yang hakiki (iaitu Allah s.w.t.)…"
Inilah kefahaman para penghulu sufi dan ahli tasawwuf yang benar, berkenaan dengan wahdatul-wujud. Siapakah yang merasa dirinya lebih berilmu daripada Hujjatul-Islam Imam Al-Ghazali r.a. takkala berani menyesatkan kaum sufi hanya kerana tidak memahami maknanya dengan makna yang benar?
Golongan Sufi yang Menetapkan Wahdatul-Wujud Juga Menolak Hulul dan Ittihad
Tidak dapat dnafikan bahawa, ada dari kalangan manusia yang memahahmi makna Wahdatul-wujud ini dengan makna yang sesat, iaitu dengan makna hulul (Tuhan menempati makhluk) dan Ittihad (Tuhan bergabung dengan makhluk).
Akhirnya, mereka mendakwa sudah sampai kepada Allah s.w.t. dan mencapai darjat makrifat, lalu mendakwa bahawa dirinya sebagai tuhan, kerana tuhan wujud dalam setiap makhluk. Hasil daripada dakwaan itu, mereka mendakwa diri mereka tidak perlu melakukan syariat dan ketaatan kerana mereka adalah tuhan, atau tuhan wujud dalam diri mereka. Ini suatu kesesatan yang nyata, yang diingkari sendiri oleh para sufi yang benar.
Para ulama' sufi seperti Imam Ibn 'Arabi r.a., Imam Abdul Karim Al-Jili r.a., Sheikh Ibn Al-Faridhi r.a., Sheikh Ali ibn Wafa dan sebagainya, berlepas tangan daripada fahaman sesat ini, bahkan turut membantah kesesatan ini secara keras.
Imam Ibn 'Arabi berkata dalam Al-Futuhat pada bab Al-Isra':
"Sesiapa yang mendakwa akan hulul, bererti dia telah sesat. Ini kerana, orang yang berkata tentang hulul itu berpenyakit yang tidak dapat diubati. Sesiapa yang membezakan antara di antara diri kamu dengan diriNya, maka kamu telah menetapkan dirimu dan diriNya. Tidakkah kamu mendengar sabda Nabi s.a.w. yang berbunyi: "Maka Aku jadi pendengarannya yang Dia mendengar dengannya". Dia menetapkan dirimu dengan menunjukkan dirimu dalam hadith tersebut. Sesiapa yang mendakwa ittihad merupakan orang yang athies, seperti yang mendakwa hulul juga, merupakan orang yang jahil dan melampau. Ini kerana dia menisbahkan hal yang mustahil. Sesiapa yang membezakan dirinya dengan Allah s.w.t., maka dialah yang benar."
Imam Ibn 'Arabi r.a. juga berkata lagi dalam buku Aqidah Al-Wusto:
"Maha Suci Allah s.w.t. daripada menempati sesuatu yang baharu, atau sesuatu yang baharu tersebut menempatiNya"
Imam Al-Ghazali r.a. juga menolak keras fahaman Hulul dan Ittihad ini dengan berkata:
"Hukuman bunuh seorang daripada mereka (mendakwa hulul dan ittihad) lebih baik daripada membunuh seratus orang kafir kerana kemudaratannya lebih merbahaya kepada agama. "
Imam An-Nablusi r.a. berkata dalam buku Idhohul Maqsud:
"Adapun orang-orang jahil, zindiq dan mulhid (athies) yang memahami wahdatul-wujud dengan maksud, bahawa wujud mereka yang baharu pada hakikatnya merupakan wujud Allah s.w.t., dan zat mereka adalah pada hakikatnya zat Allah s.w.t., sehingga mendakwa gugurlah hukum-hukum syariat daripada mereka, maka menyesatkan mereka adalah suatu tindakan yang benar.
"Para ulama' zahir mendapat pahala daripada Allah s.w.t. dalam menesatkan golongan tersebut, dan para arif biLLah dan kaum sufi juga bersama mereka dalam menghukum sesat golongan tersebut, tanpa perselisihan lagi."
Imam As-Suyuti r.a. sendiri menulis dua fasal dalam menolak kesesatan hulul dan ittihad dalam buku beliau, Ta'yiid Al-Haqiqah Al-'Aliyah.
Beliau berkata dalam bab fil Ittihad:
"Seseorang makhluk pun tidak dapat bergabung atau bersatu dengan zat makhluk yang lain, bagaimana pula dia mampu bersatu dengan zat Allah s.w.t.? Ini suatu kemustahilan dan kesesatan yang nyata!"
Sheikh Mustafa Al-Bakri pula berkata dalam risalah beliau Al-Maurid Al-Azb:
"Ketahuilah bahawa telah terzahir suatu golongan yang mendakwa diri mereka sebagai ahli makrifat, namun mereka adalah golongan yang sesat, takkala mereka mendakwa, wujud mereka yang baharu, berkadar dan berbatas itu, merupakan hakikat wujud Allah s.w.t. itu sendiri yang qadim. Mereka juga mendakwa bahawa, zat mereka yang baharu pada hakikatnya adalah zat Allah s.w.t. yang qadim. Tujuan mereka menetapkan sedemikian adalah untuk menggugurkan ketetapan hukum ke atas mereka, dan menolak taklif daripada diri mereka, maka merekalah yang wajib dihukum keluar daripada agama, ke atas mereka. Merekalah golongan athies yang durjana. Mereka sesat lagi menyesatkan, kerana mengingkari penciptaan Allah s.w.t. ke atas diri mereka yang baharu, yang jelas menurut syarak, dan menolak syariat Islam itu sendiri.
"Ini suatu perkataan yang tidak pernah diucapkan oleh sebarang orang jahil, apatah lagi diucapkan oleh orang alim mahupun orang arif….Demi Allah, hendaklah kamu jauhi mereka…"
Wahdatul-Wujud Tidak Menafikan Syariat
Penghayatan wahdatul-wujud dengan makna sebenar oleh orang-orang sufi tidak membawa kepada sebarang pengakuan bahawa, syariat tidak lagi perlu dilaksanakan. Ini suatu kesesatan yang nyata.
Wahdatul-wujud justeru dihayati dalam melaksanakan tanggungjawab yang murni, sebagai seorang hamba kepada Allah s.w.t., dengan merasai dan mengakui kewujudan diri sebagai hamba Allah s.w.t, dalam masa yang sama menyaksikan bahawa, kewujudan dirinya yang baharu daripada kekuasaan Allah s.w.t., sehingga zahir rasa kesyukuran kepada Allah s.w.t. yang telah menciptakannya dan telah menggerakkannya ke arah ketaatan kepadaNya.
Imam An-Nablusi r.a. berkata dalam Khamratul Khan:
"Orang yang sempurna adalah orang yang menyedari dua bahagian kewujudan. Dia menyaksikan secara berkekalan, akan kewujudan Allah s.w.t. yang azali dan abadi, yang berdiri dengan diriNya sendiri, lalu mengagungkan ketuhananNya, dalam masa yang sama menyaksikan kewujudan diri yang baharu, yang berdiri dengan (kekuasaan) Allah s.w.t. lalu menunaikan tanggungjawab kehambaan kepadaNya."
Jadi, jika seseorang memahami wahdatul-wujud dengan makna wahdatus-syuhud, iaitu seseorang menyaksikan bahawa dirinya wujud dengan kekuasaan Allah s.w.t., past tidak akan meninggalkan syariat, sebaliknya melaksanakan syariat dalam masa yang sama, bersyukur kepada Allah s.w.t. kerana mengizinkannya untuk mengamalkan syariatNya. Hal ini seterusnya mengelakkan rasa ujub dalam diri seseorang hamba tersebut.
Seseorang yang mendakwa menghayati wahdatul-wujud tetapi meninggalkan syariat, ketahuilah bahawa dia telahpun tersesat dalam memahami wahdatul-wujud tersebut dengan kefahaman yang sebenar, dan telahpun berdusta dalam dakwaannya.
Inilah juga yang gagal difahami oleh (Dr.) Abdulfatah Haron ketika menyanggah buku Kasyf Al-Asrar (semoga Allah s.w.t. memberi kefahaman yang benar kepada beliau dan kepada kita semua, amin).
Wahdatul-Wujud Tidak Menafikan Wujud Makhluk yang Baharu
Ramai orang yang menuduh sesat fahaman wahdatul-wujud ini kerana kejahilan mereka (termasuklah Dr. Abdulfatah Haron dalam buku sanggahan tersebut), menyatakan bahawa, wahdatul-wujud menafikan ithnaniyat al-wujud (dua jenis kewujudan iaitu kewujudan Allah s.w.t. yang qadim dan kewujudan makhluk yang baharu).
Sebenarnya, wahdatul-wujud menurut kaum sufi tidak pernah menafikan dua jenis kewujudan, iaitu: wujud qadim (kewujudan Allah s.w.t.) dan wujud baharu, iaitu kewujudan makhluk. Namun, wahdatul-wujud menegaskan bahawa, kewujudan makhluk yang baru tersebut merupakan kesan yang terzahir daripada kewujudan Allah s.w.t. juga kerana wujud makhluk tersebut bukanlah dengan diri mereka sendiri dan bukan juga dari diri mereka sendiri. Namun, wujud makhluk yang terbatas dan baharu bukanlah wujud Allah s.w.t. yang qadim, cuma kewujudan mereka daripada kewujudan dan penciptaanNya. Kewujudan makhluk tidak mutlak, tidak mustaqil (terasing) dan makhluk tidak berdiri dengan diri mereka sendiri, sebaliknya bersandar kepada kekuasaan Allah s.w.t..
Hal ini samalah seperti kekuasaan makhluk, di mana, kekuasaan makhluk yang terbatas daripada kekuasaan Allah s.w.t. juga, tetapi kekuasaan makhluk bukanlah seperti kekuasaan Allah s.w.t.. Begitulah sifat-sifat yang lain.
Dua jenis kewujudan tidak pernah menafikan bahawa, wujud yang baharu itu pada hakikatnya daripada wujud Allah s.w.t. yang qadim, tetapi bukanlah wujud yang baharu itu, adalah wujud yang qadim secara zatnya. Kalau bukan daripada Allah s.w.t., maka daripada siapa pula wujud yang baharu itu? Mustahil daripada zat-zat makhluk itu sendiri kerana makhluk-makhluk tidak berdiri dengan diri mereka sendiri.
Wahdatul-Wujud Tidak Membawa Kepada Fahaman Jabbariah
Jabbariah adalah suatu kefahaman yang menafikan secara mutlak, usaha bagi makhluk, sehingga akhirnya membawa kepada meninggalkan amalan ketaatan. Ada orang yang mendakwa bahawa, wahdatul-wujud membawa kepada fahaman Jabbariah (seperti yang didakwa juga oleh Abdulfatah Haron -hadahuLLah- dalam buku sanggahan beliau tersebut), padahal tidak sedemikian.
Dalam aqidah ahlus-sunnah wal-jamaah, manusia juga diberi peluang untuk berusaha, sesuai dengan izin Allah s.w.t., bukan seperti fahaman jabbariah yang menafikan usaha secara mutlak. Golongan sufi yang berkata tentang wahdatul-wujud juga menetapkan usaha kepada makhluk, seperti aqidah ahlus-sunnah wal-jamaah.
Begitu juga dalam penghayatan wahdatul-wujud, di mana seseorang hamba masih lagi melihat dirinya ada ruang untuk berusaha, namun dalam masa yang sama, melihat ruang untuk berusaha tersebut merupakan anugerah daripada Allah s.w.t.. Lalu, mereka sibuk melihat bantuan Allah s.w.t. dalam ketaatan mereka, tanpa menisbahkan ketaatan tersebut kepada diri mereka, dalam rangka menjauhi ujub dan takabbur, dalam masa yang sama, menunaikan makna kesyukuran kepadaNya.
Imam Al-Qunawi r.a. berkata (seperti yang dinukilkan oleh Imam As-Suyuti dalam ta'yiid al-haqiqah al-'aliyah:
"Maksud sufi daripada tidak melihat amalan diri, iaitu, tidak memerhatikan bahawa usaha ketaatan tersebut daripada diri mereka, kerana lemas dalam menyaksikan bahawa ketaatan tersebut merupakan anugerah daripada Allah s.w.t. kepada mereka."
Mereka menisbahkan seluruh kebaikan kepada Allah s.w.t. dalam ruang lingkup penghayatan wahdatus-syuhud dan menisbahkan keburukan kepada diri mereka melalui penghayatan ubudiyyah dalam diri mereka. Inilah aqidah ahlus-sunnah wal jamaah.
Kesimpulan:
Maka, jelaslah bahawa, kefahaman yang sebenar tentang wahdatul-wujud menurut kaum sufi yang benar adalah suatu kefahaman yang murni dan bertepatan dengan aqidah Islam iaitu, melihat seluruh wujud makhluk tidak wujud dengan diri mereka sendiri, tetapi wujud dengan Allah s.w.t. (dengan bantuan dan kekuasaanNya).
Adapun orang-orang yang jahil yang cuba menyesatkan kaum sufi dalam masalah ini, sebenarnya tidak memahami wahdatul-wujud dengan maknanya yang sebenar menurut kaum sufi itu sendiri.
Begitu juga, golongan orang yang sesat dalam fahaman wahdatul-wujud dengan mendakwa ketuhanan diri, mendakwa hulul dan ittihad, merupakan golongan yang tertolak di sisi kaum sufi itu sendiri. Kefahaman mereka bukanlah kefahaman kaum sufi terhadap wahdatul-wujud itu sendiri kerana kaum sufi memahami wahdatul-wujud dengan maksud wahdatus-syuhud, bukan dengan maksud hulul dan ittihad.
Rujukan:
· Al-Qur'an Al-Karim
· Tafsir Al-Baidhowi
· Tafsir Ar-Razi
· Tafsir Pimpinan Ar-Rahman
· Kitab-kitab Hadith (terutamanya Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim)
· Al-Washoya oleh Imam Ibn 'Arabi r.a.
· Al-Futuhat oleh Imam Ibn 'Arabi r.a.
· Ihya' Ulumiddin oleh Imam Al-Ghazali r.a.
· Lafo'iful Minan oleh Imam As-Sakandari r.a.
· Ta'yiid Al-Haqiqah Al-'Aliyah oleh Imam As-Suyuti r.a.
· Syarah Hikam Ibn Roslan oleh Imam Zakaria Al-Ansari r.a.
· Syarah Al-Muhazzab oleh Imam An-Nawawi r.a.
· Idhohul Maqsud fi ma'na wahdatul-wujud oleh Imam An-Nablusi r.a.
· Khomrotul Khan oleh Imam An-Nablusi r.a.
· Al-Maurid Al-Azb oleh Sheikh Mustofa Al-Bakri r.a.
· Muqoddimah buku Anwar An-Nabi s.a.w. oleh Sheikh Ahmad Farid Al-Mazidi
· Tahzib Syarah Al-Aqidah At-Tohawiyah oleh Dr. Umar Abdullah Kamil
· Tahzib Syarah As-Sanusiyah oleh Sheikh Sa'id Fudah
· Sanggahan Ke Atas Kitab Kashf Al-Asrar oleh (Dr.) Abdulfatah Haron Ibrahim
Rencana yang cukup menarik dan berilmiah yang aku petik dari laman-web saudara Raja Ahmad Mukhlis untuk dikongsi bersama. Terima kasih Ustaz...saya adalah pengunjung tetap laman ustaz.....sesiapa yang berminat boleh layari di laman mukhlis101.multiply.com.
Pengenalan:
Perkataan "Wahdatul-Wujud" ini sering diperbincangkan oleh ramai para cendikiawan Islam. Ianya sering dikaitkan dengan golongan sufi dan tasawwuf malah golongan tawassuf turut disesatkan oleh sebahagian orang dengan masalah "Wahdatul-wujud" ini.
Ada golongan yang menyesatkan kaum sufi secara keseluruhan kerana Wahdatul-wujud ini dan ada juga yang tersesat dengan kefahaman yang salah terhadap Wahdatul-wujud ini juga. Namun, di antara kedua-dua golongan tersebut, golongan yang benar adalah golongan yang menghayati Wahdatul-wujud dengan makna yang sebenarnya.
Adapun orang yang jahil tentang maksud kaum sufi yang benar dan para wali yang arif tentang wahdatul-wujud, bersikap menolak wahdatul-wujud secara mutlak, dengan memukul sama rata, antara kefahaman yang benar tentang wahdatul-wujud yang dimaksudkan oleh para sufi yang benar dengan kefahaman yang salah tentang wahdatul-wujud yang diketengahkan oleh orang-orang yang sesat, namun masih menggunakan nama sufi dan tasawwuf, padahal kaum sufi yang benar dan ahli tasawwuf yang sejati, berlepas tangan daripada mereka.
Penulis -dengan bantuan Allah s.w.t.- rasa terpanggil untuk menulis tentang hal ini, kerana penulis terbaca sebuah buku yang dikarang oleh seorang penulis bernama (Dr.) Abdulfatah Haron Ibrahim, berjudul "Sanggahan Ke Atas Kitab Kasyf Al-Asrar" yang diterbitkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) pada tahun 2000 (walaupun penulis baru mendapat buku ini) dan diedarkan secara percuma.
Penulis (alfaqir) yang serba kekurangan ini, takkala meneliti buku ini, seraya mendapati bahawa, penulis buku sanggahan ini, telah salah faham tentang banyak perkara yang cuba dimaksudkan oleh penulis asal buku Kasyf Al-Asrar itu sendiri. Penulis pun agak hairan dengan JAKIM sendiri, kerana sanggup menerbitkan buku tersebut, sedangkan penulis buku itu sendiri tidak faham isi buku kasyf Al-Asrar dengan makna yang sebenar. Adakah para panel penyelidikan JAKIM tidak dapat mengesan kecelaruan dan salah faham penulis buku ini dalam memahami buku kasyf Al-Asrar ini, atau mereka sendiri tidak memahami apa yang mereka sanggahi?
Penulis (alfaqir) bukanlah ingin membela keseluruhan isi buku ini tetapi setakat yang penulis baca buku kasyf Al-Asrar tersebut, seperti yang dinukilkan sendiri dalam buku Sanggahan tersebut, penulis (alfaqir) dapati, jika seseorang memahami buku kasyf Al-Asrar tersebut dengan maknanya yang sebenar, lalu mengukur isi-isi utama dalam buku tersebut dengan neraca Al-Qur'an dan As-Sunnah, nescaya dia tidak akan dapati sebarang percanggahan yang melibatkan masalah aqidah.
Cuma, apabila seseorang memahami buku kasyf Al-Asrar dengan kefahaman penyanggah buku tersebut, pasti mereka akan memahami buku tersebut sebagai sesat, tetapi bukan kerana buku itu sesat, cuma kerana memahami makna buku kasyf Al-Asrar dengan makna sesat mengikut kaca mata penyanggah buku itu. Sedangkan, jika seseorang baca satu persatu isi-isi buku kasyf Al-Asrar itu dengan adil, dan mengukurnya dengan neraca Al-Qur'an dan As-Sunnah, tanpa taqlid, maka pasti dia dapati hampir tiada yang bercanggah dengan Al-Qur'an dan As-Sunnah.
Penulis yang serba jahil ini dapati sendiri, setelah mengukur isi-isi kandungan dalam buku kasyf Al-Asrar seperti yang dilampirkan dalam buku Sanggahan tersebut, dengan neraca wahyu samawi, penulis dapati, kebanyakkan isi-isi tersebut ada sandarannya yang jelas daripada Al-Qur'an dan As-Sunnah itu sendiri. Penulis katakan: "kebanyakkan isi-isi buku tersebut ada sandarannya", bukan kerana menolak sebahagian lain isi kandungan buku tersebut, tetapi setakat dengan kejahilan penulis ini, penulis tidak mendapati sandaran yang jelas, mengenainya, dan tetap yakin, ada sandarannya yang jelas cuma belum penulis jumpai.
Namun, kesemua isi kandungan buku ini secara umumnya tidak bercanggah langsung dengan aqidah Islam yang murni. Cuma ada daripada isi-isinya yang tidak dijumpai sandarannya yang kukuh dalam ilmu-ilmu rusum (seperti dalam buku-buku himpunan hadith dan sebagainya), namun tidak pun membawa kepada bercanggah dengan aqidah Islam.
Antara sanggahan-sanggahan yang disanggah oleh penyanggah ke atas buku kasyf Al-Asrar adalah seperti fahaman Wahdatul-wujud, nur muhammad, ilmu tasawwuf, kesyirikan menurut ahli tasawwuf, mencela dunia, dan sebagainya. Namun, semua sanggahan tersebut ada jawapannya untuk menyanggah kembali sanggahan tersebut (namun bukan di sini kesempatan untuk menyanggahnya).
Berkenaan dengan kefardhuan ilmu tasawwuf ini sendiri, ramai ulama' besar yang berkata tentangnya termasuklah Imam Malik itu sendiri (sila rujuk jawapan siri pengenalan tasawwuf). Begitu juga dengan masalah mencela dunia, masalah beribadah bukan kerana syurga dan sebagainya, bukanlah suatu yang perlu disanggah kerana terlalu banyak sandarannya daripada nas-nas Islami. Bahkan, ianya tiada kaitan dengan masalah aqidah itu sendiri.
Namun, fokus paling utama dalam perbahasan di sini hanyalah berkenaan dengan kefahaman sebenar tentang Wahdatul-wujud, agar orang-orang awam tidak terkeliru dengan dakwaan kononnya golongan sufi sesat atas dasar Wahdatul-wujud ini.
Penulis hairan dengan JAKIM sendiri kerana sanggup menerbitkan buku ini yang mana, perbahasannya terlalu rapuh dan mengandungi banyak kecelaruan serta salah faham. Bagaimana mungkin seseorang mampu membetulkan "salah faham" dengan salah faham juga? Ia tidak pernah memberi sebarang penyelesaian sama sekali.
Persoalan-persoalan seperti NUR MUHAMMAD itu sendiri bukanlah suatu persoalan yang berkaitan dengan aqidah. Bahkan, konsep NUR MUHAMMAD ini dipegang oleh ramai ulama' besar yang menjadi sumber rujukan dunia sehingga hari ini, dengan maknanya (makna NUR MUHAMMAD) yang sebenar.
Antara para ulama' yang membincangkan tentang masalah NUR MUHAMMAD ini sendiri adalah seperti Imam Al-Hafiz As-Suyuti yang menjadi antara rujukan utama dalam bidang hadith, Imam Izzuddin Abdul Salam (Sultan Ulama') dan ramai lagi. Begitu juga dengan ulama'-ulama' masa kini khususnya ulama'-ulama' besar di Al-Azhar, Mesir sendiri. Antara mereka adalah seperti Sheikh Muhamad Zaki Ibrahim, Sheikh Dr. Umar Abu Hasyim (bekas raktor Azhar), Sheikh Dr. Ali Jum'ah (mufti Mesir) dan sebagainya.
Tidak adakah seorang pun daripada ustaz-ustaz di penyelidikan JAKIM yang pernah belajar di Al-Azhar atau belajar daripada Dr. Ali Jum'ah, atau Dr. Umar Abu Hasyim, dan bertanyakan kepada mereka tentang makna yang sebenar mengenai Nur Muhammad itu sendiri, sehingga sanggup membiarkan buku sanggahan ini diterbitkan, sedangkan penulis buku ini sendiri tidak faham maksud sebenar daripada perkataan Nur Muhammad itu sendiri (bahkan maksud-maksud perkataan lain yang dibahaskan dalam buku tersebut)?
Kalaulah masalah Nur Muhammad itu suatu kesesatan, bagaimana JAKIM sendiri boleh menjemput Dr. Ali Jum'ah (mufti Mesir) ke Malaysia sebagai tetamu dalam membincangkan tentang Islam, sedangkan beliau sendiri menyokong masalah Nur Muhammad ini? Bagaimana JAKIM mengiktiraf Universiti Al-Azhar itu sendiri sedangkan ramai ulama' mereka menyokong masalah Nur Muhammad ini termasuklah bekas Raktor Al-Azhar sendiri, sehingga menulis satu risalah mengenainya, seperti yang diterbitkan oleh Jabatan Mufti Negeri Sembilan?
Siapakah yang perlu disanggah atau yang pelu diperbetulkan sebenarnya?
Penulis bukanlah seorang yang berilmu, tetapi penulis pernah belajar dengan mereka yang mendalami dalam perkara-perkara seperti ini. Jadi, ini merupakan amanah ilmu untuk membetulkan salah faham tentang perkara yang ingin dibincangkan di sini (iaitu tentang wahdatul-wujud).
Berhati-hatilah Dalam Menghukum
Penulis meyeru agar pihak-pihak yang diberi tanggungjawab untuk memberi kefahaman yang benar tentang Islam kepada masyarakat, supaya berhati-hati dalam mengeluarkan kenyataan apatah lagi menerbitkan buku-buku rujukan agama, kerana ia sebenarnya merupakan amanah dari Allah s.w.t.. Ilmu itu amanah. Allah s.w.t. akan bertanya tentangnya. Kalau tidak faham atau tidak teliti dengan mendalam tentang sesuatu masalah, maka bertanyalah kepada mereka yang ahli sebelum menghukum.
Allah s.w.t. berfirman:
Ÿwur ß#ø)s? $tB }§øŠs9 y7s9 ¾ÏmÎ/ íOù=Ïæ 4 ¨bÎ) yìôJ¡¡9$# uŽÇt7ø9$#ur yŠ#xsàÿø9$#ur ‘@ä. y7Í´¯»s9'ré& tb%x. çm÷Ytã Zwqä«ó¡tB ÇÌÏÈ
Dan janganlah kamu mengikuti (membahaskan) apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggung jawab ke atasnya. (Surah Al-Isra': 36)
Imam Al-Baidhowi r.a. ketika mentafsirkan ayat ini berkata:
"Jangan kamu cuba mengikuti (iaitu membahaskan, apatah lagi menyalahkan) sesuatu yang kamu tidak memiliki ilmu tentangnya, semata-mata kerana taqlid kepada seseorang atau mengikut prasangka kamu sendiri tanpa usul periksa"
Wahai para pengkaji ilmu Islam, inilah saranan Allah s.w.t. terhadap orang yang tidak mengetahui tentang sesuatu perkara, dengan kefahamannya yang sebenar, agar menjauhi daripada sikap terlalu ghairah dalam menyalahkan dan mengkritik, khususnya dalam masalah yang dia sendiri tidak memahaminya.
Malang bagi seseorang yang kononnya memperjuangkan kebenaran, dan menolak kebatilan, dalam masa yang sama menolak kebenaran kerana menyangka ianya suatu kebatilan. Hati-hatilah wahai pengkaji ilmu. Allah s.w.t. tidak mempersoalkan kamu jika kamu baik sangka terhadap sesama muslim, tapi Dia mempersoalkan kamu terhadap buruk sangka kamu terhadap sesama muslim.
Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:
"Janganlah kamu berprasangka (buruk). Sesungguhnya prasangka itu seburuk-buruk perkataan…" (Hadith riwayat Al-Bukhari dan Muslim)
Bagaimana seseorang sanggup melemparkan tohmahan dan menuduh sesat para sufi dengan perkara-perkara atau istilah-istilah yang mereka sendiri tidak memahaminya menurut kefahaman para sufi itu sendiri? Maka, tohmahan dan tuduhan tersebut hanyalah berdasarkan buruk sangka mereka terhadap para sufi yang benar itu sendiri.
Penulis bukan bertujuan mengkritik mana-mana pihak, tetapi sekadar prihatin dengan masyarakat awam Islam itu sendiri, malah lebih penting lagi, ianya melibatkan masalah amanah ilmu itu sendiri.
Fenomena Mengkritik Kaum Sufi yang Benar: Natijah Kejahilan Seseorang Tentang Mereka (Kaum Sufi)
Orang-orang yang mengkritik para sufi secara umum, samada dari kalangan awam mahupun dari kalangan ulama', sebenarnya tidak mengkritik mereka melainkan hanya kerana kejahilan mereka terhadap maksud-maksud yang cuba disampaikan oleh para sufi yang benar tersebut. Mereka menuduh kaum sufi dengan pelbagai tuduhan kerana mereka tidak pernah berinteraksi dengan para sufi dan meminta penjelasan daripada para sufi, terhadap perkataan mereka (para sufi tersebut).
Namun, terlalu ramai dalam kalangan ulama' yang mana, pada awalnya mengkritik para sufi, namun setelah bersahabat dengan para sufi yang benar, maka mereka kembali mengakui kebenaran yang disampaikan oleh golongan sufi.
Imam Ahmad bin Hanbal r.a., sebelum bersahabat dengan golongan sufi, melarang anaknya dari bersahabat mereka. Namun, setelah beliau bersahabat dengan Abu Hamzah Al-Baghdadi r.a., seorang sufi, dan mengenali mereka, beliau berkata kepada anaknya: “Wahai anakku. Hendaklah kamu duduk bersama-sama dengan kaum tersebut (sufi). Sesungguhnya ilmu mereka, muroqobah mereka, ketakutan mereka kepada Allah s.w.t., zuhud mereka dan semangat mereka, lebih banyak dari kita.” (Tanwir Al-Qulub M/S: 405).
Begitu juga dengan Sultanul-Ulama' Imam Izzuddin bin Abdul Salam r.a., sebelum bertemu dengan Sheikh Abil Hasan As-Syazuli r.a., beliau antara orang yang lantang mengkritik kaum sufi dengan berkata:
"Adakah jalan lain selain daripada Al-Qur'an dan As-Sunnah?"
Namun, setelah peristiwa yang berlaku di Mansurah, Mesir, di mana Sheikh Izzuddin bin Abdul Salam r.a., Sheikh Makinuddin Al-Asmar r.a. dan Sheikh Taqiyuddin ibn Daqiq Al-'Id r.a. bertemu dengan Sheikh Abul Hasan As-Syazuli r.a., maka mereka (termasuklah Imam Izzuddin bin Abdul Salam) mengakui kebenaran kaum sufi. Peristiwa ini diceritakan sendiri oleh Sheikh Makinuddin Al-Asmar yang kemudiannya menjadi pendokong manhaj tarbiah Imam As-Syazuli r.a..
Kisahnya, di mana sewaktu mereka berhimpun di Mansurah, lalu mereka membaca buku Ar-Risalah Al-Qusyairiyah. Setiap daripada mereka mensyarahkan buku tersebut dalam majlis tersebut. Lalu, tiba-tiba, Imam Abul Hasan As-Syazuli r.a. melalui khemah mereka, lalu mereka memanggil Imam Abul Hasan As-Syazuli r.a. agar mensyarahkan kitab tersebut kepada mereka.
Imam Abul Hasan As-Syazuli r.a. lalu berkata:
"Kamu semua adalah pembesar-pembesar dari kalangan ulama'. Kamu semua adalah penghulu-penghulu ilmu zaman ini. Bukankah kamu semua sudah mensyarahkannya? Maka, apakah lagi yang layak untuk orang seperti saya ini mensyarahkannya kepada kamu semua setelah syarah kamu semua?"
Namun, mereka memujuk Imam As-Syazuli r.a. untuk mensyarahkannya, lalu Imam As-Syazuli r.a. mensyarahkannya dengan syarah sufi yang mendalam. Akhirnya, Imam Izzuddin Abdus Salam berlari keluar khemah lalu menyeru:
"Wahai sekalian manusia. Marilah bersama-sama kami. Marilah mendengar ulasan-ulasan yang memberi penawar bagi hati." (rujuk Muqoddimah buku Anwar An-Nabi m/s 47 oleh Sheikh Ahmad Farid Al-Mazidi)
Begitu juga hal yang berlaku dengan Imam Ibn 'Atho'illah As-Sakandari r.a., yang merupakan ulama' Al-Azhar di zaman beliau, yang pada awalnya menolak kaum sufi. Namun, setelah bertemu dengan Sheikh Abul Abas Al-Mursi r.a. (anak murid Imam Abul Hasan As-Syazuli r.a.), beliau akhirnya menjadi orang yang paling banyak berkhidmat dalam menyebarkan ilmu kaum sufi yang benar. (rujuk buku Lato'if Al-Minan oleh Imam As-Sakandari r.a.)
Imam As-Sya'rani juga mengingkari kaum sufi secara umum, sebelum bertemu dengan Sheikh Ali Al-Khawwas r.a.. Setelah berguru dengan Sheikh Al-Khawwas r.a., Imam As-Sya'rani r.a. juga menjadi orang yang banyak berkhidmat dalam menyebarkan dan mempertahankan kaum sufi yang benar.
Ramai para ulama' melalui hal sedemikian, yang mana pada awalnya mengingkari para sufi secara umum, akhirnya memperjuangkan kaum sufi yang benar, kerana bertemu dengan kebenaran yang disampaikan oleh kaum sufi yang benar tersebut.
Oleh yang demikian, jika seseorang tidak memahami istilah-istilah yang digunakan oleh para sufi yang benar, maka janganlah cepat melatah dan terlalu ghairah menyalahkan dan menghukum sesat sesuatu perkara. Ini kerana, ianya boleh membawa kepada buruk sangka.
Sekurang-kurangnya, kembalilah kepada kaedah yang dijelaskan oleh Imam An-Nawawi r.a. dalam berhadapan dengan perkara-perkara yang melibatkan kaum sufi dan para wali Allah s.w.t.. Imam An-Nawawi r.a. berkata tentang masalah yang sering dipersalahkan oleh sesetengah pihak terhadap para sufi:
"Jika kamu berhadapan dengan perkataan-perkataan mereka (yang kesamaran maknanya), maka ta'wilkanlah ia dengan tujuh puluh ta'wilan (untuk baik sangka kepada mereka)" (Syarh Al-Muhazzab)
Imam Al-Mujtahid Tajuddin As-Subki r.a. berkata dalam buku Ma'id An-Ni'am:
"Ada dari kalangan fuqoha' yang walaupun bersikap menjaga zahir syariat, mengamalkan perintah dan meninggalkan laranganNya, namun malangnya, mereka bersikap memperkecilkan fuqoro' (kaum sufi) dan ahli tasawwuf dengan menafikan kebaikan pada mereka. Mereka mencela mereka (kaum sufi) kerana mendengar banyak perkara yang disebutkan tentang mereka (kaum sufi), padahal khabar dari pendengaran berbeza dalam kalangan manusia. Orang yang memperkecilkan mereka sebenarnya tidak mengetahui tentang mereka. Wajib bagi kita untuk menyerahkan keadaan mereka kepada mereka sendiri. Kita tidak boleh menyalahkan mereka semata-mata dengan zahir perkataan mereka. Jika boleh mentakwil perkataan mereka, maka lakukanlah. Takwilkanlah dengan takwilan yang baik, terutamanya perkataan mereka yang diakui kepercayaan mereka…Sesungguhnya, saya (Imam As-Subki r.a.) tidak menjumpai seorang faqih pun yang mengingkari kaum sufi dan mencela mereka, melainkan Allah s.w.t. membinasakannya…Merekalah ahli Allah s.w.t…"
Inilah perkataan Imam As-Subki r.a., (seperti yang dinaqalkan oleh Imam As-Suyuti dalam ta'yiiad al-haqiqah al-aliyah) seorang ulama' fiqh mazhab As-Syafi'e, yang mana beliau bukanlah dari kalangan ahli sufi, tetapi tetap mengakui kebenaran dan kemuliaan kaum sufi, kerana adil dalam menilai kaum sufi secara menyeluruh.
Kefahaman Yang Benar Tentang Wahdatul-Wujud Menurut Kaum Sufi
Di sini, penulis cuba menyentuh secara khusus berkenaan dengan masalah Wahdatul-wujud ini, secara adil dengan merujuk buku-buku ulama' yang mendalam ilmu mereka, dalam membetulkan salah faham tentang masalah ini.
Perbahasan berkenaan "Wahdatul-wujud" ini ada dua golongan yang memahaminya secara berbeza iaitu:
Pertama: Kefahaman yang Salah Tentang Wahdatul-Wujud:
Golongan yang memahami "Wahdatul-wujud" dengan bermaksud: Allah dan makhluk adalah satu. Iaitu, makhluk bersatu dengan Allah. Mereka memahami Wahdatul-wujud sebagai fahaman hulul (Allah bergabung dalam makhluk) dan ittihad (Allah dan makhluk adalah satu pada zat).
Hasil daripada kefahaman yang salah berkenaan Wahdatul wujud ini, melahirkan dua golongan:
Golongan yang menolak Wahdatul-wujud ini lalu menghukum sesat orang-orang yang berpegang dengan Wahdatul-wujud ini. Golongan ini benar dari satu sudut, tetapi salah dari satu sudut yang lain. Mereka benar dari satu sudut kerana menolak Wahdatul-wujud dengan makna hulul dan ittihad ini kerana hulul dan ittihad adalah kesesatan yang nyata.
Namun, mereka salah dari sudut menyesatkan seluruh golongan yang berpegang dengan Wahdatul-wujud ini kerana majoriti para sufi dan ahli tasawwuf yang benar, yang bercakap tentang Wahdatul-wujud ini, tidak memahami Wahdatul-wujud ini dengan fahaman yang salah, iaitu dengan maksud hulul dan ittihad.
Kedua: golongan yang berpegang dengan Wahdatul-wujud yang bermakna hulul dan ittihad ini, lalu mereka ini memperjuangkan ketuhanan diri mereka sendiri dengan mengaku tuhan dan sebagainya. Mereka adalah golongan yang sesat lagi menyesatkan. Mereka lebih mendakwa diri mereka sebagai golongan hakikat. Namun, golongan sufi dan ahli tasawwuf yang benar, yang bersuluhkan Al-Qur'an dan As-Sunnah, berlepas tangan daripada golongan ini.
Kedua: Kefahaman yang Benar Tentang Wahdatul-Wujud
Iaitu: Seluruh makhluk yang wujud, pada asalnya tidak wujud (adam). Mereka (seluruh makhluk tersebut) akhirnya wujud apabila Allah s.w.t. mewujudkan mereka. Maka, seluruh makhluk pada hakikatnya wujud dengan sebab kewujudan Allah s.w.t., kerana kalau tanpa kewujudan Allah s.w.t., tanpa izin dan bantuan Allah s.w.t., nascaya tiada makhluk pun yang wujud ataupun meneruskan kewujudannya.
Inilah maksud sebenar Wahdatul-wujud yang dihayati oleh orang-orang arif dari kalangan para sufi. Mereka menghayati dan merasai, kewujudan mereka, bahkan seluruh kewujudan makhluk Allah s.w.t., adalah daripada Allah s.w.t., yang telah menciptakan mereka daripada tiada. Jadi, mereka tidak merasakan wujud mereka tersendiri (mustaqil), tetapi kewujudan mereka denganNya (dengan bantuan dan izinNya).
Dengan kefahaman ini, tiada seorang pun yang beraqidah yang murni, mampu menafikannya. Kalau ada orang yang menafikan Wahdatul-wujud dengan makna ini, maka dialah pada hakikatnya seorang yang sesat, kerana tiada yang wujud secara mustaqil (tersendiri), kecuali Allah s.w.t. kerana hanya Allah s.w.t. sahaja yang bersifat dengan qiyamuhu binafsihi (berdiri dengan diriNya sendiri) sedangkan seluruh makhluk berdiri dengan Allah s.w.t. (dengan bantuan dan izin Allah s.w.t.).
Orang-orang yang mengingkari bahkan menyesatkan golongan arif billah (seperti Sheikh Ibn 'Arabi, Sheikh Al-Jili dan sebagainya) dan para sufi yang mengetengahkan Wahdatul-wujud ini, hanya mengingkari mereka kerana jahil dengan maksud Wahdatul-wujud di sisi para sufi itu sendiri, lalu salah faham dengan memahami Wahdatul-wujud sebagai hulul dan ittihad. Maka, mereka sebenarnya mengingkari khalayan mereka sendiri tentang kaum sufi itu sendiri, padahal kaum sufi yang benar berlepas tangan daripada pengingkaran mereka dan khayalan orang-orang yang mengingkari itu sendiri.
Hakikatnya, Wahdatul-wujud ialah, apabila seseorang sudah menghayati rasa kewujudan dirinya dan seluruh perbuatan dirinya serta yang berlaku dalam alam ini adalah daripada Allah s.w.t.. Maka, seluruh pergerakan makhluk, termasuklah perbuatan manusia, sebenarnya dengan Allah s.w.t., iaitu, dengan kewujudan, kekuasaan, bantuan dan izin Allah s.w.t.. Kalau ini bukan aqidah Islam, bagaimana pula aqidah Islam itu? Adakah setiap makhluk ada kuasa dirinya sendiri yang mutlak? Tidak sama sekali!
Maka, siapakah yang sesat wahai orang-orang yang menuduh sesat? Atau anda tidak faham apa yang anda sesatkan itu sendiri? Na'uzubillah!
Wahdatul-wujud ialah suatu peringkat penyaksian dengan mata hati, dalam diri seseorang, yang merasakan diri mereka dan seluruh alam ini sebenarnya ditadbir oleh Allah s.w.t.. Manusia terutamanya diri mereka sendiri, bergerak dan beramal dengan izin daripada Allah s.w.t., yang memberikan mereka kuasa untuk memilih, tetapi bukan dengan kuasa mutlak, cuma dengan kuasa majazi, yang pada hakikatnya daripada keizinan Allah s.w.t.. Kalau tanpa izin Allah s.w.t., bagaimana manusia itu sendiri mampu memilih dan berkehendak? Maka, kehendak dalam diri manusia juga dari kehendak Allah s.w.t. dan dengan izin Allah s.w.t..
Apa yang salah dengan penyaksian ini? Inilah tauhid, demi Allah, Tuhan yang menurunkan Al-Qur'an sebagai bukti yang nyata.
Seseorang yang lalai dengan dunia, dan dengan nafsu diri mereka sendiri, pasti tidak merasai perkara ini, kerana merasakan dirinya sendirilah yang berkuasa dan berkehendak secara mutlak, dalam kehidupannya. Ini natijah kelalain mereka dengan diri mereka sendiri dan natijah hijab mereka daripada Allah s.w.t. takkala sibuk dengan mengikut hawa nafsu dan dunia. Namun, dari sudut akal sendiri, Wahdatul-wujud suatu perkara yang berpandukan asas aqidah Islam yang kukuh.
Wahdatul-Wujud : Proses Penghayatan Tauhid-Afal
Jika kita singgap buku-buku ahlus sunnah wal jamaah, sudah pasti kita akan dapati, mereka berbincang tentang sifat-sifat yang wajib bagi Allah s.w.t., sifat-sifat yang mustahil bagi Allah s.w.t. dan yang harus bagi Allah s.w.t.. Dalam perbahasan mereka, seseorang pasti mendapati perbahasan tentang tauhid af'aal, iaitu setiap perbuatan yang berlaku, dalam makhluk itu, hakikatnya kembali kepada Allah s.w.t..
Seluruh alam ini bergerak di bawah kekuasaan Allah s.w.t. Bahkan, seluruh makhluk wujud dengan penciptaan Allah s.w.t.. Semua makhluk meneruskan kewujudan mereka dengan penjagaan Allah s.w.t. melalui nikmat imdaad (bantuan Allah s.w.t.). Inilah hakikat yang tidak dapat dinafikan oleh setiap orang Islam. Maka, seluruh makhluk adalah daripada perbuatan Allah s.w.t. yang mana perbuatan tersebut daripada sifat qudrah Allah s.w.t.. Ia (penciptaan dan penjagaan Allah s.w.t.) dikenali dengan sifat af'al Allah s.w.t. (sifat perbuatan-perbuatan Allah s.w.t.).
Tiada yang bergerak di dalam kerajaan Allah s.w.t., tanpa kehendak daripadaNya. Inilah hakikat sifat iradah dan qudrah Allah s.w.t.. Dari sinilah timbulnya tauhid af'al, di mana segala yang berlaku dalam alam ini daripada kehendak Allah s.w.t. dan dengan kekuasaanNya.
Wahdatul-wujud pula ialah, suatu penyaksian dalam lubuk hati terdalam manusia (sirr) terhadap tauhid af'al ini pada permulaannya (seterusnya kepada tauhid sifat dan tauhid zat), dan penghayatan kepada makna tersebut dalam seluruh kehidupannya. Hal ini hanya dapat dicapai oleh orang-orang yang sudah meleburkan hawa nafsunya yang sentiasa mengajak kepada kejahatan, sehingga nafsu itu tenang dalam ketaatan kepadaNya, dan tenang dengan merasai kebersamaanNya dalam ketaatan tersebut (mutma'innah).
Adapun secara teori, seseorang yang lalai daripada Allah s.w.t. pun boleh menghafal sifat dua puluh yang wajib bagi Allah s.w.t. tersebut seperti qudrah (kekuasaan), iradah (kehendak) dan sifat-sifat lain bagi Allah s.w.t., namun tidak mampu merasainya dalam bentuk penghayatan dalam segenap kehidupannya. Oleh kerana itulah, kita dapati, betapa ramai dari kalangan orang-orang Islam itu sendiri, yang menghafal sifat-sifat bagi Allah s.w.t., lalu mengetahui bahawasanya Allah s.w.t. itu wujud, Maha Berkuasa dan sebagainya, namun masih sanggup menderhakaiNya? Bagaimanakah seseorang yang mengetahui Allah s.w.t. itu wujud dan Maha Berkuasa, dalam masa yang sama sanggup menderhakai Allah s.w.t.? Bagaimana seseorang masih sanggup menderhakai Allah s.w.t. sedangkan dia tauhu bahawa seluruh kehidupan dan tenaganya daripada Allah s.w.t.? Bagaimana seseorang sanggup mengunakan tenaga dan keupayaannya untuk menderhakai Allah s.w.t. sedangkan dia tahu bahawa semua tenaganya, nyawanya dan segalanya adalah daripada Allah s.w.t.?
Hal ini kembali kepada penghayatan seseorang itu sendiri, terhadap sifat-sifat Allah s.w.t. itu sendiri. Hal ini (ketaatan mutlak kepadaNya) tidak akan berlaku dengan cara menghafal sifat-sifat Allah s.w.t. semata-mata, tetapi perlu kepada proses melawan hawa nafsu juga (mujahadah An-Nafs).
Proses menuju penghayatan terhadap kewujudan Allah s.w.t. dalam kehidupan seseorang manusia, dimulai dengan proses mujahadah an-nafs (melawan hawa nafsu) dengan melakukan ketaatan kepadaNya dan meninggalkan maksiat terhadapNya, seterusnya diiringi dengan proses zikir yang berpanjangan sehingga nama-nama Allah s.w.t. tersebut diterjemahkan ke dalam bentuk penghayatan dalam hati hamba tersebut.
Proses mengukir nama Allah s.w.t. dalam hati seseorang melalui zikir yang diambil secara talqin daripada seseorang mursyid yang kamil, yang bersambung sanad zikir tersebut sehingga kepada Rasulullah s.a.w., merupakan suatu proses perjalanan kerohanian ke arah menghayati kewujudan Allah s.w.t. di sebalik kehidupan hamba tersebut.
Dengan zikir hati yang berpanjangan-dengan izin Allah s.w.t.-, seseorang akan lebur daripada merasai kewujudan dirinya sendiri. Hal ini dikenali sebagai fana' (lebur), iaitu penyaksian hatinya tenggelam dalam menyaksikan kewujudan Allah s.w.t. sehingga tidak menyedari lagi kewujudan dirinya sendiri. Ini suatu keadaan di mana seseorang sibuk dalam menyaksikan kewujudan Allah s.w.t. sehingga tidak menyedari lagi kewujudan dirinya. Dia tenggelam dalam musyahadah Allah s.w.t. dan tidak lagi diselaputi kekotoran selain daripada Allah s.w.t.. Hatinya sentiasa fokus kepada Allah s.w.t..
Ada dari kalangan mereka yang fana' ini terus dikekalkan dalam keadaan fana' oleh Allah s.w.t. dan ada dari kalangan mereka yang dikembalikan kesedaran diri mereka sehingga dia menyedari semula kewujudan dirinya dalam masa yang sama menyaksikan kewujudan Allah s.w.t. yang Maha Esa dalam bentuk penghayatan yang berkekalan.
Namun, mereka yang dikembalikan kesedaran diri dalam masa yang sama menyaksikan kewujudan Allah s.w.t. di sebalik kewujudan alam ini, lalu menghayati bahawa seluruh alam ini, termasuklah kewujudan dirinya sendiri, merupakan kewujudan dengan Allah s.w.t.. Iaitu, dia menghayati dan menyaksikan dengan mata hatinya, secara tahqiq, bahawa seluruh makhluk wujud dengan pentadbiran, kekuasaan dan izin Allah s.w.t.. Pada ketika ini, hamba tersebut baqo' (kekal) dengan keabadian Allah s.w.t. kerana sentiasa menyaksikan kewujudan Allah s.w.t. yang Maha Kekal dalam mata hatinya.
Hatinya kekal dalam penyaksian kepada Allah s.w.t. dan jasadnya bersama dengan makhluk. Hatinya bersama dengan Allah s.w.t. dan menyaksikan ketuhanan Allah s.w.t., dalam masa yang sama, jasadnya dalam kehambaan kepadaNya, dengan melaksanakan seluruh syariatNya.
Penyaksian terhadap hakikat bahawa segala makhluk wujud dengan bantuan Allah s.w.t. dan terus wujud dalam kekuasaanNya inilah, yang dikenali di sisi kaum sufi sebagai Wahdatul-wujud (kesatuan-wujud), bukan seperti prasangka orang-orang yang mengingkarinya. Hakikatnya, Wahdatul-wujud dalam erti kata sebenar adalah wihdatus-syuhud, iaitu menyaksikan hanya Allah s.w.t. sahaja yang wujud secara mustaqil (terasing) dan hakiki, adalpun selain daripadaNya, wujud dengan Allah s.w.t., bukan dengan diri mereka sendiri!
Dalil Wahdatul-Wujud Dalam Al-Qur'an:
Firman Allah s.w.t.:
Ç`yJÏj9 à7ù=ßJø9$# tPöqu‹ø9$# ( ¬! ωÏnºuqø9$# Í‘$£gs)ø9$# ÇÊÏÈ
"Kepunyaan siapakah kerajaan pada hari ini?" kepunyaan Allah yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan. (Surah Ghafir/Mu'min: 16)
Maksudnya, seluruh yang wujud di bawah kekuasaanNya. Segala yang wujud tidak akan wujud tanpa bantuan daripadaNya. Maka, wujud yang hakiki, yang berdiri dengan sendiri hanyalah Allah s.w.t.. Adapun selain daripada Allah s.w.t., pada hakikatnya tidak wujud ('adam). Mereka hanya wujud setelah Allah s.w.t. menciptakan mereka. Maka, kewujudan mereka sebenarnya dengan Allah s.w.t..
Kesatuan penyaksian ini juga sepertimana dalam firman Allah s.w.t.:
¬!ur ä-Ìô±pRùQ$# Ü>ÌøópRùQ$#ur 4 $yJuZ÷ƒr'sù (#q—9uqè? §NsVsù çmô_ur «!$# 4 žcÎ) ©!$# ììÅ™ºur ÒOŠÎ=tæ ÇÊÊÎÈ
Dan kepunyaan Allah-lah timur dan barat, Maka kemanapun kamu menghadap di situlah wajh (zat) Allah. Sesungguhnya Allah Maha luas (rahmat-Nya) lagi Maha Mengetahui. (Surah Al-Baqarah :115)
Dalil Wahdatul-Wujud dalam hadith:
Rasulullah s.a.w. bersabda:
"Sesungguhnya Allah s.w.t. itu wujud, dan tiada yang wujud bersamaNya. Allah s.w.t. itu wujud dalam keesaan, tanpa bersama dengan selainNya" (Hadith riwayat Al-Bukhari).
Sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud:
"Sebenar-benar perkataan yang pernah diucapkan oleh sya'ir Arab adalah perkataan Labid iaitu:
Ketahuilah sesungguhnya semua benda selain daripada Allah ialah batil" (Hadith riwayat Al-Bukhari dan Muslim).
Maksudnya, setiap sesuatu selain daripada Allah s.w.t. pada hakikatnya tiada kewujudannya. Semua makhluk wujud dengan kekuasaan dan bantuan Allah s.w.t..
Penjelasan Ulama'-ulama' Sufi tentang Wahdatul-Wujud:
Imam Abdul Ghani An-Nablusi r.a. (1143 H) berkata dalam buku beliau Idhoul Maqsud, min ma'na wihdatil-wujud:
"Sesungguhnya, maksud Wahdatul-wujud bukanlah sesuatu yang bercanggah dengan perkataan para ulama' Islam, bahkan maksud sebenar Wahdatul-wujud yang sebenar, pada hakikatnya disepakati oleh seluruh orang-orang khawas dan awam. Ia juga sesuatu yang perlu dimaklumi oleh setiap muslim, dan tidak boleh diingkari oleh setiap orang yang beriman. Tiada dapat digambarkan bahawa, ada orang yang berakal sanggup mengingkari Wahdatul-wujud dengan makna ini.
"Sesungguhnya, seluruh alam ini, walaupun berbeza jenis, sifat, bentuk dan rupanya, sebenarnya wujud daripada ketiadaannya ('adam) dengan kewujudan Allah s.w.t., bukan dengan diri mereka sendiri. Bahkan, seluruh makhluk yang wujud, terus terpelihara wujud mereka dengan kewujudan Allah s.w.t., bukan dengen diri mereka."
Imam Mustofa Al-Bakri berkata dalam buku beliau Al-Maurid Al-Azb:
"(Wahdatul-wujud ialah:) dengan wujud Allah s.w.t. itulah, seluruh yang wujud terus wujud. Dengan sentiasa menyaksikanNyalah, ahli syuhud terus meningkat. Bahawasanya Dialah yang mendirikan langit dan bumi, sedangkan seluruh makhluk berdiri denganNya (dengan kekuasaanNya) secara realitinya."
Jelaslah bahawasanya, Wahdatul-wujud di sisi kaum sufi dan arif biLlah, merupakan suatu penghayatan dan penyaksian terhadap kewujudan Allah s.w.t. yang wajibul-wujud (wajib wujudNya), dan seluruh makhluk yang wuju, tidak wujud melainkan denganNya.
Allah s.w.t.lah yang menciptakan segala makhluk daripada tiada, yang mana kewujudan makhluk yang mana mereka wujud dengan kewujudan tersebut, tidak datang daripada diri mereka sendiri, pada hakikatnya merupakan dari kewujudan Allah s.w.t. jua. Penyaksian hati terhadap hal sedemikianlah yang dikenlai dengan Wahdatul-wujud atau wahdatus-syuhud.
Seluruh para sufi yang kamil memahami Wahdatul-wujud dengan makna wahdatus-syuhud ini, bukan dengan makna yang difahami oleh orang-orang yang sesat seperti hulul dan ittihad, lalu diingkari juga oleh orang-orang yang jahil dengan makna sebenar Wahdatul-wujud ini, ke atas seluruh kaum sufi.
Sheikh Ahmad Farid Al-Mazidi dalam muqoddimah Anwar An-Nabi menegaskan:
"Maknanya (makna wahdatul-wujud): Bahawasanya, wujud pada hakikatnya satu sahaja, iaitu bagi Allah s.w.t. semata-mata dan tiada yang bersekutu denganNya dalam hakikat wujud (qadim) tersebut. Maka, Dialah yang wujud secara mutlak (wajibul-wujud). Adapun kewujudan sekalian makhluk adalah kerana bersandarkan kepadaNya (kepada kekuasaanNya) dan kelangsungan kewujudan makhluk tersebut daripada pemeliharaanNya…Maka, kewujudan makhluk itu bersandarkan kepada kewujudan yang hanya milik Allah s.w.t., bukan kewujudan lain, kerana tiada yang wujud dengan dirinya (qiyamuhu binafsihi) melainkan Allah s.w.t… Sesungguhnya, wujud makhluk bukan daripada zat mereka sendiri, dan tidak dapat digambarkan bahawa seluruh makhluk berdiri dengan diri mereka sendiri…"
Hujjatul Islam, Imam Al-Ghazali r.a. sendiri berbicara tentang maksud wahdatul-wujud ini walaupun tanpa menggunakan lafaz tersebut, takkala mensyarahkan perkataan Labid dalam hadith tadi dengan berkata (Al-Ihya' di bawah tajuk At-Tauhid):
"Iaitu, setiap makhluk tiada berdiri dengan dirinya sendiri. Ia berdiri dengan selainnya (iaitu berdiri dengan kekuasaan Allah s.w.t.). Ia (makhluk) tersebut dari sudut dirinya sendiri adalah batil. Ini kerana, hakikatnya (hakikat makhluk) itu, dengan selainnya (iaitu dengan hakikat Allah s.w.t.),bukan dengan dirinya sendiri. Oleh yang demikian, tiada yang hak (benar) pada hakikatnya melainkan Allah s.w.t. yang Maha Hidup lagi Maha Mentadbir, yang tiada menyerupai sesuatu. Dialah yang berdiri dengan diriNya sendiri, sedangkan selain daripadaNya, berdiri dengan kekuasaanNya. Maka, Dialah Al-Haq dan selain daripadaNya adalah batil (pada hakikatnya)."
Imam Al-Ghazali r.a. berkata lagi tentang penyaksian wahdatul-wujud dalam pandangan para sufi (Al-Ihya' tajuk As-Syauq):
"Sesiapa yang kuat pandangan mata hatinya, maka keadaannya akan menjadi seimbang, di mana dia tidak lagi melihat selain daripada Allah s.w.t.. Dia tidak lagi mengenal selain daripada Allah s.w.t. (tidak fokus kepada yang lain-ini hal fana'). Maka, ketika itu dia mengetahui (bukan dengan pengetahuan akal semata-mata, tapi dengan penghayatan) bahawa tiada yang wujud kecuali Allah s.w.t.. (Dia mengetahui) perbuatan dirinya merupakan kesan daripada kekuasanNya, yang mana ianya wujud daripadaNya. Maka, tiada wujud bagi perbuatan-perbuatannya kalau tanpaNya. Sesungguhnya wujud itu milik Allah s.w.t. semata-mata, yang mana denganNyalah, sekalian makhluk itu wujud. Sesiapa yang dalam keadaan ini, tidak akan melihat satupun perbuatan, melainkan dia melihat Pembuatnya yang hakiki (iaitu Allah s.w.t.)…"
Inilah kefahaman para penghulu sufi dan ahli tasawwuf yang benar, berkenaan dengan wahdatul-wujud. Siapakah yang merasa dirinya lebih berilmu daripada Hujjatul-Islam Imam Al-Ghazali r.a. takkala berani menyesatkan kaum sufi hanya kerana tidak memahami maknanya dengan makna yang benar?
Golongan Sufi yang Menetapkan Wahdatul-Wujud Juga Menolak Hulul dan Ittihad
Tidak dapat dnafikan bahawa, ada dari kalangan manusia yang memahahmi makna Wahdatul-wujud ini dengan makna yang sesat, iaitu dengan makna hulul (Tuhan menempati makhluk) dan Ittihad (Tuhan bergabung dengan makhluk).
Akhirnya, mereka mendakwa sudah sampai kepada Allah s.w.t. dan mencapai darjat makrifat, lalu mendakwa bahawa dirinya sebagai tuhan, kerana tuhan wujud dalam setiap makhluk. Hasil daripada dakwaan itu, mereka mendakwa diri mereka tidak perlu melakukan syariat dan ketaatan kerana mereka adalah tuhan, atau tuhan wujud dalam diri mereka. Ini suatu kesesatan yang nyata, yang diingkari sendiri oleh para sufi yang benar.
Para ulama' sufi seperti Imam Ibn 'Arabi r.a., Imam Abdul Karim Al-Jili r.a., Sheikh Ibn Al-Faridhi r.a., Sheikh Ali ibn Wafa dan sebagainya, berlepas tangan daripada fahaman sesat ini, bahkan turut membantah kesesatan ini secara keras.
Imam Ibn 'Arabi berkata dalam Al-Futuhat pada bab Al-Isra':
"Sesiapa yang mendakwa akan hulul, bererti dia telah sesat. Ini kerana, orang yang berkata tentang hulul itu berpenyakit yang tidak dapat diubati. Sesiapa yang membezakan antara di antara diri kamu dengan diriNya, maka kamu telah menetapkan dirimu dan diriNya. Tidakkah kamu mendengar sabda Nabi s.a.w. yang berbunyi: "Maka Aku jadi pendengarannya yang Dia mendengar dengannya". Dia menetapkan dirimu dengan menunjukkan dirimu dalam hadith tersebut. Sesiapa yang mendakwa ittihad merupakan orang yang athies, seperti yang mendakwa hulul juga, merupakan orang yang jahil dan melampau. Ini kerana dia menisbahkan hal yang mustahil. Sesiapa yang membezakan dirinya dengan Allah s.w.t., maka dialah yang benar."
Imam Ibn 'Arabi r.a. juga berkata lagi dalam buku Aqidah Al-Wusto:
"Maha Suci Allah s.w.t. daripada menempati sesuatu yang baharu, atau sesuatu yang baharu tersebut menempatiNya"
Imam Al-Ghazali r.a. juga menolak keras fahaman Hulul dan Ittihad ini dengan berkata:
"Hukuman bunuh seorang daripada mereka (mendakwa hulul dan ittihad) lebih baik daripada membunuh seratus orang kafir kerana kemudaratannya lebih merbahaya kepada agama. "
Imam An-Nablusi r.a. berkata dalam buku Idhohul Maqsud:
"Adapun orang-orang jahil, zindiq dan mulhid (athies) yang memahami wahdatul-wujud dengan maksud, bahawa wujud mereka yang baharu pada hakikatnya merupakan wujud Allah s.w.t., dan zat mereka adalah pada hakikatnya zat Allah s.w.t., sehingga mendakwa gugurlah hukum-hukum syariat daripada mereka, maka menyesatkan mereka adalah suatu tindakan yang benar.
"Para ulama' zahir mendapat pahala daripada Allah s.w.t. dalam menesatkan golongan tersebut, dan para arif biLLah dan kaum sufi juga bersama mereka dalam menghukum sesat golongan tersebut, tanpa perselisihan lagi."
Imam As-Suyuti r.a. sendiri menulis dua fasal dalam menolak kesesatan hulul dan ittihad dalam buku beliau, Ta'yiid Al-Haqiqah Al-'Aliyah.
Beliau berkata dalam bab fil Ittihad:
"Seseorang makhluk pun tidak dapat bergabung atau bersatu dengan zat makhluk yang lain, bagaimana pula dia mampu bersatu dengan zat Allah s.w.t.? Ini suatu kemustahilan dan kesesatan yang nyata!"
Sheikh Mustafa Al-Bakri pula berkata dalam risalah beliau Al-Maurid Al-Azb:
"Ketahuilah bahawa telah terzahir suatu golongan yang mendakwa diri mereka sebagai ahli makrifat, namun mereka adalah golongan yang sesat, takkala mereka mendakwa, wujud mereka yang baharu, berkadar dan berbatas itu, merupakan hakikat wujud Allah s.w.t. itu sendiri yang qadim. Mereka juga mendakwa bahawa, zat mereka yang baharu pada hakikatnya adalah zat Allah s.w.t. yang qadim. Tujuan mereka menetapkan sedemikian adalah untuk menggugurkan ketetapan hukum ke atas mereka, dan menolak taklif daripada diri mereka, maka merekalah yang wajib dihukum keluar daripada agama, ke atas mereka. Merekalah golongan athies yang durjana. Mereka sesat lagi menyesatkan, kerana mengingkari penciptaan Allah s.w.t. ke atas diri mereka yang baharu, yang jelas menurut syarak, dan menolak syariat Islam itu sendiri.
"Ini suatu perkataan yang tidak pernah diucapkan oleh sebarang orang jahil, apatah lagi diucapkan oleh orang alim mahupun orang arif….Demi Allah, hendaklah kamu jauhi mereka…"
Wahdatul-Wujud Tidak Menafikan Syariat
Penghayatan wahdatul-wujud dengan makna sebenar oleh orang-orang sufi tidak membawa kepada sebarang pengakuan bahawa, syariat tidak lagi perlu dilaksanakan. Ini suatu kesesatan yang nyata.
Wahdatul-wujud justeru dihayati dalam melaksanakan tanggungjawab yang murni, sebagai seorang hamba kepada Allah s.w.t., dengan merasai dan mengakui kewujudan diri sebagai hamba Allah s.w.t, dalam masa yang sama menyaksikan bahawa, kewujudan dirinya yang baharu daripada kekuasaan Allah s.w.t., sehingga zahir rasa kesyukuran kepada Allah s.w.t. yang telah menciptakannya dan telah menggerakkannya ke arah ketaatan kepadaNya.
Imam An-Nablusi r.a. berkata dalam Khamratul Khan:
"Orang yang sempurna adalah orang yang menyedari dua bahagian kewujudan. Dia menyaksikan secara berkekalan, akan kewujudan Allah s.w.t. yang azali dan abadi, yang berdiri dengan diriNya sendiri, lalu mengagungkan ketuhananNya, dalam masa yang sama menyaksikan kewujudan diri yang baharu, yang berdiri dengan (kekuasaan) Allah s.w.t. lalu menunaikan tanggungjawab kehambaan kepadaNya."
Jadi, jika seseorang memahami wahdatul-wujud dengan makna wahdatus-syuhud, iaitu seseorang menyaksikan bahawa dirinya wujud dengan kekuasaan Allah s.w.t., past tidak akan meninggalkan syariat, sebaliknya melaksanakan syariat dalam masa yang sama, bersyukur kepada Allah s.w.t. kerana mengizinkannya untuk mengamalkan syariatNya. Hal ini seterusnya mengelakkan rasa ujub dalam diri seseorang hamba tersebut.
Seseorang yang mendakwa menghayati wahdatul-wujud tetapi meninggalkan syariat, ketahuilah bahawa dia telahpun tersesat dalam memahami wahdatul-wujud tersebut dengan kefahaman yang sebenar, dan telahpun berdusta dalam dakwaannya.
Inilah juga yang gagal difahami oleh (Dr.) Abdulfatah Haron ketika menyanggah buku Kasyf Al-Asrar (semoga Allah s.w.t. memberi kefahaman yang benar kepada beliau dan kepada kita semua, amin).
Wahdatul-Wujud Tidak Menafikan Wujud Makhluk yang Baharu
Ramai orang yang menuduh sesat fahaman wahdatul-wujud ini kerana kejahilan mereka (termasuklah Dr. Abdulfatah Haron dalam buku sanggahan tersebut), menyatakan bahawa, wahdatul-wujud menafikan ithnaniyat al-wujud (dua jenis kewujudan iaitu kewujudan Allah s.w.t. yang qadim dan kewujudan makhluk yang baharu).
Sebenarnya, wahdatul-wujud menurut kaum sufi tidak pernah menafikan dua jenis kewujudan, iaitu: wujud qadim (kewujudan Allah s.w.t.) dan wujud baharu, iaitu kewujudan makhluk. Namun, wahdatul-wujud menegaskan bahawa, kewujudan makhluk yang baru tersebut merupakan kesan yang terzahir daripada kewujudan Allah s.w.t. juga kerana wujud makhluk tersebut bukanlah dengan diri mereka sendiri dan bukan juga dari diri mereka sendiri. Namun, wujud makhluk yang terbatas dan baharu bukanlah wujud Allah s.w.t. yang qadim, cuma kewujudan mereka daripada kewujudan dan penciptaanNya. Kewujudan makhluk tidak mutlak, tidak mustaqil (terasing) dan makhluk tidak berdiri dengan diri mereka sendiri, sebaliknya bersandar kepada kekuasaan Allah s.w.t..
Hal ini samalah seperti kekuasaan makhluk, di mana, kekuasaan makhluk yang terbatas daripada kekuasaan Allah s.w.t. juga, tetapi kekuasaan makhluk bukanlah seperti kekuasaan Allah s.w.t.. Begitulah sifat-sifat yang lain.
Dua jenis kewujudan tidak pernah menafikan bahawa, wujud yang baharu itu pada hakikatnya daripada wujud Allah s.w.t. yang qadim, tetapi bukanlah wujud yang baharu itu, adalah wujud yang qadim secara zatnya. Kalau bukan daripada Allah s.w.t., maka daripada siapa pula wujud yang baharu itu? Mustahil daripada zat-zat makhluk itu sendiri kerana makhluk-makhluk tidak berdiri dengan diri mereka sendiri.
Wahdatul-Wujud Tidak Membawa Kepada Fahaman Jabbariah
Jabbariah adalah suatu kefahaman yang menafikan secara mutlak, usaha bagi makhluk, sehingga akhirnya membawa kepada meninggalkan amalan ketaatan. Ada orang yang mendakwa bahawa, wahdatul-wujud membawa kepada fahaman Jabbariah (seperti yang didakwa juga oleh Abdulfatah Haron -hadahuLLah- dalam buku sanggahan beliau tersebut), padahal tidak sedemikian.
Dalam aqidah ahlus-sunnah wal-jamaah, manusia juga diberi peluang untuk berusaha, sesuai dengan izin Allah s.w.t., bukan seperti fahaman jabbariah yang menafikan usaha secara mutlak. Golongan sufi yang berkata tentang wahdatul-wujud juga menetapkan usaha kepada makhluk, seperti aqidah ahlus-sunnah wal-jamaah.
Begitu juga dalam penghayatan wahdatul-wujud, di mana seseorang hamba masih lagi melihat dirinya ada ruang untuk berusaha, namun dalam masa yang sama, melihat ruang untuk berusaha tersebut merupakan anugerah daripada Allah s.w.t.. Lalu, mereka sibuk melihat bantuan Allah s.w.t. dalam ketaatan mereka, tanpa menisbahkan ketaatan tersebut kepada diri mereka, dalam rangka menjauhi ujub dan takabbur, dalam masa yang sama, menunaikan makna kesyukuran kepadaNya.
Imam Al-Qunawi r.a. berkata (seperti yang dinukilkan oleh Imam As-Suyuti dalam ta'yiid al-haqiqah al-'aliyah:
"Maksud sufi daripada tidak melihat amalan diri, iaitu, tidak memerhatikan bahawa usaha ketaatan tersebut daripada diri mereka, kerana lemas dalam menyaksikan bahawa ketaatan tersebut merupakan anugerah daripada Allah s.w.t. kepada mereka."
Mereka menisbahkan seluruh kebaikan kepada Allah s.w.t. dalam ruang lingkup penghayatan wahdatus-syuhud dan menisbahkan keburukan kepada diri mereka melalui penghayatan ubudiyyah dalam diri mereka. Inilah aqidah ahlus-sunnah wal jamaah.
Kesimpulan:
Maka, jelaslah bahawa, kefahaman yang sebenar tentang wahdatul-wujud menurut kaum sufi yang benar adalah suatu kefahaman yang murni dan bertepatan dengan aqidah Islam iaitu, melihat seluruh wujud makhluk tidak wujud dengan diri mereka sendiri, tetapi wujud dengan Allah s.w.t. (dengan bantuan dan kekuasaanNya).
Adapun orang-orang yang jahil yang cuba menyesatkan kaum sufi dalam masalah ini, sebenarnya tidak memahami wahdatul-wujud dengan maknanya yang sebenar menurut kaum sufi itu sendiri.
Begitu juga, golongan orang yang sesat dalam fahaman wahdatul-wujud dengan mendakwa ketuhanan diri, mendakwa hulul dan ittihad, merupakan golongan yang tertolak di sisi kaum sufi itu sendiri. Kefahaman mereka bukanlah kefahaman kaum sufi terhadap wahdatul-wujud itu sendiri kerana kaum sufi memahami wahdatul-wujud dengan maksud wahdatus-syuhud, bukan dengan maksud hulul dan ittihad.
Rujukan:
· Al-Qur'an Al-Karim
· Tafsir Al-Baidhowi
· Tafsir Ar-Razi
· Tafsir Pimpinan Ar-Rahman
· Kitab-kitab Hadith (terutamanya Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim)
· Al-Washoya oleh Imam Ibn 'Arabi r.a.
· Al-Futuhat oleh Imam Ibn 'Arabi r.a.
· Ihya' Ulumiddin oleh Imam Al-Ghazali r.a.
· Lafo'iful Minan oleh Imam As-Sakandari r.a.
· Ta'yiid Al-Haqiqah Al-'Aliyah oleh Imam As-Suyuti r.a.
· Syarah Hikam Ibn Roslan oleh Imam Zakaria Al-Ansari r.a.
· Syarah Al-Muhazzab oleh Imam An-Nawawi r.a.
· Idhohul Maqsud fi ma'na wahdatul-wujud oleh Imam An-Nablusi r.a.
· Khomrotul Khan oleh Imam An-Nablusi r.a.
· Al-Maurid Al-Azb oleh Sheikh Mustofa Al-Bakri r.a.
· Muqoddimah buku Anwar An-Nabi s.a.w. oleh Sheikh Ahmad Farid Al-Mazidi
· Tahzib Syarah Al-Aqidah At-Tohawiyah oleh Dr. Umar Abdullah Kamil
· Tahzib Syarah As-Sanusiyah oleh Sheikh Sa'id Fudah
· Sanggahan Ke Atas Kitab Kashf Al-Asrar oleh (Dr.) Abdulfatah Haron Ibrahim
Rencana yang cukup menarik dan berilmiah yang aku petik dari laman-web saudara Raja Ahmad Mukhlis untuk dikongsi bersama. Terima kasih Ustaz...saya adalah pengunjung tetap laman ustaz.....sesiapa yang berminat boleh layari di laman mukhlis101.multiply.com.
Langgan:
Catatan (Atom)